Действие вместо реакции - Олег Юрьевич Цендровский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Ее меч есть знание, дисциплина и любовь и лишь в исключительных случаях они принимают форму насилия. Тогда это насилие уподобляется насилию хирургического скальпеля, который наносит рану и причиняет страдание, лишь чтобы спасти.
С указанной точки зрения, существо учения Будды состоит в том, чтобы достичь абсолютной победы над собой и над миром, то есть стать себе и миру совершенным другом и перестать видеть врага в ком бы то ни было. Это роднит его с учением Христа и, к примеру, с философией Ницше. Они также стремились к полному устранению внутренних и внешних врагов путем их принятия, преображения и превращения в друзей. Такая победа над собой и над миром делает нас невообразимо сильнее.
При всем при этом мысль Сиддхартхи существенно отличалась как по части понимания ума, так и в том, каким образом он прокладывал путь к этим двум великим победам. Она зародилась в древней Индии и вобрала в себя многие сущностные черты восточной философии как таковой. Не в малой степени это объясняется и тем, что буддизм оказал грандиозное влияние на все ее последующее развитие в Индии, Китае, Японии, а также за их пределами.
Впрочем, нельзя сказать, что Будда создал нечто специфически восточное в противовес западному. Да, некогда восточная и западная мысль далеко разошлись в истории, но в последние столетия они начали сходиться в единой точке.
Траектория их движения в веках показывает, что мысль Будды шла не в каком-то особом восточном направлении, а в том же самом, что и западная философия от Юма до Ницше. Они двигались к недуалистическому и полицентрическому пониманию реальности, хотя Будда выдвинулся в путь намного раньше их и ушел далеко вперед, что нам еще предстоит показать.
Наконец, буддизм стал единственной восточной системой, которая предложила и понимание ума, и практический метод, которые легко и быстро поддаются экспериментальной проверке.
Мы можем с легкостью испытать их верность или же ошибочность как в своей личной жизни, так и в условиях научного эксперимента. В связи с этим в последние десятилетия буддизм попал под пристальное внимание нейробиологов. Ученые по всему миру обнаружили, что данные наук о мозге поразительным образом попадают в такт с ключевыми озарениями Будды.
Здесь мы не будем рассматривать историю восточной философии так же, как это было сделано с западной. Мы окинем панорамным взглядом одно лишь учение Сиддхартхи Гаутамы, поскольку именно оно внесло наибольший вклад в полицентрическое понимание ума и в основанную на нем практику.
Разумеется, в свое время будет полезно погрузиться в мысль Будды глубже и уделить ей то внимание, которого она поистине заслуживает. Но перед тем нам необходимо составить общую характеристику и обозначить основные ветвления ее маршрута. Они разительно отличаются и от распространенных на Западе научно-философских подходов, и от всех форм религии. Такое цельное видение с высоты птичьего полета позволит пролить свет на любую подробность, которую мы встретим впоследствии, приземлившись.
Внутренняя опора
Учение Будды, как оно дано в древнейших текстах Палийского канона, есть учение о внутренней опоре. Это значит, что никто не придет нас спасти. Никто не одержит нашу победу над собой за нас. В этом убеждении нет никакого пессимизма, напротив. Да, никто не сделает нашу работу за нас, но в этом нет необходимости.
Все возможное благо уже имеется внутри нас прямо сейчас. Оно не нуждается ни в каком даровании извне. Его нужно лишь пробудить от той дремоты, в которой оно пребывает. Как и все остальное в мире, мы управляемы законом взаимосвязи причин и следствий. Если мы хотим благих следствий в нашей жизни, нам нужно создать рождающие их благие причины здесь и сейчас. И это совсем не сложно, поскольку у всех нас имеются врожденные способности менять и спасать себя.
Аналогично, все возможное зло и кара пребывают не где-то там в будущем или же на другом отрезке пространства. Они дремлют в уме и в любой ситуации, где мы находимся. Если мы ведем себя дурно, то есть не искусно (если выражаться на языке Будды), то пробуждаем это дремлющее разрушение и страдание.
Таким образом, дело не только в том, что никто не придет к нам на помощь, ибо прийти просто некому. Он будет просто не в состоянии этого сделать, если мы не научимся помогать себе сами. Чужая протянутая рука, даже если это будет рука божества, есть лишь полдела. Она будет бессильна, если мы не протянем руку в ответ, не научимся себя любить, не сможем приложить необходимого мускульного усилия. В сущности, любая помощь есть только руководство в самопомощи.
Будда говорил об этом так:
«Мы сами совершаем зло; мы сами себя оскверняем. Мы сами воздерживаемся от совершения зла; мы сами себя очищаем. Чистота или скверна зависят от нас. Никто не может быть очищен кем-то другим»[58].
Иными словами, бесполезно молиться законам физики или богам, чтобы в следующий раз, когда мы упадем, сила тяготения не причиняла нам боль. Если мы невежественны и неосторожны, то пожинаем последствия. В этом нет ничего личного. Так устроена природа.
Точно так же, если мы ведем себя правильно, у нас есть все шансы получить «награду» и «милость». В этом также не будет ничего личного. Это просто благие следствия, которые возникают из благих причин сообразно закону. Их нельзя обойти с помощью молитв и уговорить кого-то сделать белым то, что является черным, а черное превратить в белое. Нет ритуалов, причудливых пассов руками, волшебных таблеток или же эзотерических техник, которые бы спасли нас от внутреннего усилия.
У всех нас имеются способности ума, несущие благо и несущие погибель. Как подчеркивал Будда, в них нет ничего секретного, эзотерического или даже сложного. Они легко доступны, всегда на виду, и именно с ними нам предстоит работать.
Акцент на внутренней опоре есть следствие недуалистического и целостного понимания реальности. Для Будды оно было исходным прозрением. Ум лишен единого центра и представляет собой множество взаимодействующих и крайне непостоянных элементов. Более того, он не отделен от окружающей реальности. Мы рождаемся из мира, состоим из мира и возвращаемся в него. Мы есть одно.
Самая древняя формулировка этого принципа единства содержится в священных текстах индуизма — Упанишадах. Она гласит: «tat tvam asi» («ты есть то»). В частности, этот
