Система научно-богословской аттестации в России в XIX – начале XX в. - Наталья Сухова

Период обучения I курса в преобразованной СПбДА (1809–1814) был подготовкой, проверкой и систематизацией новых идей. В 1814 г. был еще раз пересмотрен и обсужден опыт пятилетнего эксперимента, и окончательный вариант Устава духовных академий 1814 г. закрепил новую российскую систему высшего духовного образования. Но Устав закреплял лишь принципы и внешнюю организацию процесса высшего духовного образования, вопросы содержательные – учебный процесс, научное развитие – требовали конкретизации. Это должно было осуществляться силами преподавательских корпораций. Каждая из составляющих богословского класса неизбежно должна была потребовать дополнительных знаний, работы с особыми источниками, выработки специальных методов, а это подразумевало и дальнейшую дифференциацию курса. Науки небогословских классов требовали того же, при этом следовало учитывать, что в университетской постановке каждая из них подвергалась такой же дифференциации и опиралась на целый комплекс дополнительных и вспомогательных предметов.

Уже упомянутое введение новых предметов, начавшееся в 1830‑х гг. (см. 2.1), нарушило начальную гармонию богословского курса: Architectonica Theologica 1814 г. должна была получить новое осмысление и соответствующее оформление. В процессе нововведений значительно увеличилось число самостоятельных предметов в духовных академиях. Новые науки вводились двумя способами: либо на уровне отдельных академий, по инициативе местного начальства, либо централизованно. Но даже централизованное их введение не влекло за собой увеличения штатов духовных академий: разработку и преподавание всех этих новых дисциплин должны были брать на себя наличные преподаватели. Таким образом, бакалавры были обречены теперь не только на самостоятельность в преподавании, но и на очень сложную, трудоемкую работу, требующую как усердия и времени, так и квалификации, специальных знаний в разных науках.

Введение новых предметов по ходатайству Конференции или ректора академии обеспечивалось, естественно, силами корпораций. По возможности старались сочетать новые предметы с наиболее близкими из старых, но это не всегда получалось. Так, например, новые разделы богословского курса – религиозистику, экклесиастику, введение в богословие – читали сами ректоры: архимандрит Иннокентий (Борисов), епископ Макарий (Булгаков)[667]. Но и централизованное введение новых богословских наук, хотя оно и определялось в большинстве случаев педагогической задачей академий, не подкреплялось увеличением штатов. При увеличении числа предметов каждому приходилось брать на себя не один, а два, причем иногда довольно разных по комплексам изучаемых источников, научной литературе, методам.

Для того чтобы было ясно, сколь сложны были проблемы, встававшие перед вчерашними студентами, попадавшими на бакалаврские места, обратим внимание на те новые предметы, которые были введены в состав духовных академий в период действия Устава 1814 г.

Введенная в 1839 г. патристика стала одним из сложнейших предметов, особенно для молодых преподавателей. Место патристики в учебных планах менялось, учебные программы были не тверды, не было определено даже самостоятельное ее значение как предмета изучения: преподававшие ее склонялись то к догматическому синтезу учения от цов, то к историческому «кругу жизни отцов как учителей Церкви», то к представлению в виде части церковной словесности[668].

Выделение в 1840 г. канонического права поставило вопрос о его месте в системе научного знания: должен ли этот предмет иметь богословскую или юридическую направленность?[669] Разумеется, обе составляющие входили в церковное законоведение при любой постановке, но доминирующая ориентация в значительной степени определяла методы исследования, предметные и ассоциативные связи.

Пастырское богословие, неразрывно связанное с необходимостью готовить семинаристов к приходскому служению, поставило вопрос о специфике его преподавания в высшей духовной школе. В зависимости от авторов курсов оно то возвращалось к старинному «практическому руководству для приходских пастырей», то соединялось с нравственным богословием, не обретая оснований для самостоятельного научного развития[670]. Но пастырское служение и связанные с ним проблемы требовали научного изучения, и академии были единственным местом, где это было возможно осуществить.

В гомилетике тоже непросто сочетались две стороны: церковно-практическая – методическая подготовка будущих пастырей к церковной проповеди, и теоретическая – изучение принципов проповеди и их богословское осмысление. В 1840‑е гг. это сочетание дополнилось исторической составляющей: курс церковного красноречия стал читаться в историческом аспекте, хотя твердой научной самостоятельности это не дало[671].

Усиление интереса к церковно-исторической науке, ставшее особенно заметным к 1840‑м гг., было отчасти стимулировано общим настроем «историзма», с особым вниманием к свидетельствам Священного Предания, отчасти – влиянием немецкой исторической науки. Этот интерес определил историческое рассмотрение разных сторон церковной жизни. Развитие церковно-исторической науки имело практические причины: насущные церковные проблемы и накопление исторических источников, попадавших в академии, задача изучения и описания архивов, епархиальных и монастырских. Все это возлагалось на плечи преподавателей церковно-исторических дисциплин в духовных академиях.

Наука о церковных древностях, отделившаяся в начале 1850‑х гг. от церковной истории, столкнулась с опасностью возврата к старой назидательно-истолковательной постановке. Древние обряды и предметы принимались и рассматривались в законченно-символической форме, исторический генезис или совсем отрицался, или допускался отчасти, для иллюстрации отдельных элементов. Но такой подход не мог дать объективного понимания подлинной природы православного богослужения и его верного истолкования. Необходимо было вырабатывать научные методы для историко-критического изучения православного богослужения[672].

Развитие церковной истории привело к учреждению особых кафедр русской истории: в 1841 г. в КДА преподавателем церковной и гражданской русской истории был оставлен выпускник академии того же года иеромонах Макарий (Булгаков). В 1844 г. все академии признали необходимость таких кафедр, но в разных вариантах: в лице преподавателя русская церковная история соединялась то с общей церковной историей, то с русской гражданской историей[673]. В зависимости от этого каждый преподаватель вырабатывал свои подходы и методы исследования, и общее обсуждение этого вопроса составляло насущную необходимость. В свою очередь с русской церковной историей сближалось учение о рас коле и русских вероисповедных ересях, входящее в обличительное богословие, это усугубляло методические сложности[674].

В 1840‑50‑х гг. перед высшей духовной школой был поставлен вопрос об участии в решении вероисповедных проблем. Их заметное усиление в духовной жизни российского общества требовало богословского и историко-генетического изучения, а полемика требовала научного фундамента, разработки методологии. В 1844 г. в духовных академиях было начато введение учения о вероисповедных ересях и расколе, причем оно соединялось то с историей Русской Церкви, то с иными богословскими предметами, например священной герменевтикой (с 1848 г. в МДА)[675]. В 1853–1857 гг. по предложению архиепископа Казанского Григория (Постникова) и одобрению Святейшего Синода в академиях были учреждены миссионерские отделения, а затем особые кафедры. При этом в КазДА укоренилось естественное для нее «восточное» направление – противомусульманское и противобуддистское, в остальных же академиях дело ограничилось старым направлением – против раскола. На первом этапе полемический аспект превалировал над научно-исследовательским, но постепенно именно последнее становилось определяющим. Преподаватели этих предметов должны были сами выбирать направление и методы чтений. При этом они часто попадали в непростое положение, ибо единого мнения о предназначенности церковно-практических дисциплин в высшей духовной школе не было, и выработанные ими подходы вызывали критику[676].

В этом сложном положении КазДА неожиданно оказалась более подготовленной, чем другие академии. Направленный в 1848 г. в Санкт-Петербург, для проверки переводов на татарском языке богослужебных книг бакалавр турецко-татарского языка КазДА Н. И. Ильминский был командирован на Восток, причем с учетом проектируемого в это время в КазДА противомусульманского отделения. Трехлетнее путешествие (1851–1854) по Турции, Сирии и Египту – Константинополь, Дамаск, Каир – позволило Ильминскому изучить арабский, турецкий и персидский языки, а также получить обширные сведения по всем сторонам жизни мусульман[677]. Во вновь открытом в 1854 г. при КазДА противомусульманском миссионерском отделении Н. И. Ильминский преподавал арабский и турецкий языки и другие предметы, связанные с данным направлением. Миссионерские отделения были преобразованы в 1858 г. в кафедры, в последующие годы положение этих кафедр претерпевало немало сложностей. Но знания Н. И. Ильминского и нестандартные методы, применяемые им в научной, учебной и практической деятельности, имели несомненный успех и позволили ему стать выдающимся миссионером и просветителем Поволжья.