Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений - Эндрю Холечек
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Мы принимаем вещи как должное, если считаем их постоянными. Напротив, если вы рядом с человеком, которого никогда больше не увидите, и вам это известно, эта эфемерность делает встречу более драгоценной. Пересмотрите все свои переживания в свете непостоянства и смерти – и увидите, как они оживут. Лакар Ринпоче делится наблюдением:
Что наша жизнь как не танец преходящих форм? Всё всегда меняется, разве нет? Всё, что мы сделали в прошлом, сейчас кажется подобным сновидению, разве нет? Друзья, с которыми мы выросли, призраки детства, те взгляды и мнения, которых мы когда-то страстно и безоговорочно придерживались, – мы оставили всё это позади. Сейчас, в данный момент, чтение этой книги кажется вам отчётливо реальным. Но и эта страница вскоре станет лишь воспоминанием[125].
Рассечение формы
В даосизме совершенный человек, восточный аналог западного супермена, обладает зрением, проникающим сквозь формы и рассекающим неосознанность, принимающую вещи за истинно существующие. Вы тоже можете видеть сквозь вещи – в переносном смысле. Видя сквозь вещи в переносном смысле, вы почти что можете видеть сквозь них в буквальном смысле. Идея правильного воззрения обретает новые измерения, когда вы развиваете такой проницательный взгляд. С высочайшим прозрением, которое всегда сопровождается пониманием и состраданием, вы можете здоровым образом видеть насквозь людей и ситуации. Вы не застреваете в поверхностной политике, позёрстве и притворстве. Подобно тому как рентгеновские лучи помогают людям, обнаруживая скрытые расстройства, проницательное зрение совершенных существ помогает им служить другим, диагностируя расстройство сансары и проникая в него[126].
Например, когда вы со своими детьми, вы видите их проделки насквозь. Представьте, что вы сидите на крыльце и наблюдаете, как ваши дети играют с соседскими детьми. Неожиданно они начинают ссориться и плакать, потому что один ребёнок взял игрушку, принадлежащую другому. Благодаря своему совершенному взрослому зрению вы вмешиваетесь и сострадательно решаете проблему, потому что видите лучше их, – вы знаете, что нужно сделать. Подобным образом совершенные существа, пробуждённые существа, обладают взрослым зрением и смотрят с состраданием на ссоры и крики мира, спорящего из-за своих игрушек. Чагдуд Тулку Ринпоче напоминает нам:
Всегда распознавайте подобные сновидению качества жизни, а также уменьшайте привязанность и отвращение. Практикуйте добросердечное отношение ко всем существам. Будьте любящими и сострадательными, как бы ни поступали с вами другие. То, что они делают, не будет иметь такого значения, если вы видите это как сновидение. Хитрость в том, чтобы поддерживать в сновидении позитивное намерение. Это важнейший момент. Это истинная духовность[127].
Развив зрение, проливающее свет на явления, посредством практики иллюзорной формы, вы больше не покупаетесь на свои мысли или внешние объекты, подразумевающиеся в этих мыслях (ложное ощущение реальности вещей). Духовное видение рассекает материализм. Если вы видите сквозь проявление, это проявление уже не вызывает у вас такого интереса. Материя больше не имеет веса. Консюмеризм – последнее, что приходит вам в голову. Если всё возникает подобно радуге, зачем утруждать себя покупкой или коллекционированием радуг? Чогьям Трунгпа писал:
[Когда] внешний мир видится прозрачным и нереальным,
Рассудочный ум перестаёт хвататься и цепляться.
Как прекрасно прибыть в своё царство,
Где каждое переживание полно радости![128]
Воззрение иллюзорной формы становится очень практичным, экономя вам кучу денег и спасая от множества забот. Когда что-то разрушается или исчезает, когда люди умирают, а отношения заканчиваются, с воззрением иллюзорной формы вы осознаёте: это свойственно всем явлениям. Радуги всегда растворяются. Когда вы настраиваетесь на реальность, растворение проявлений перестаёт больно жалить вас.
В нашем контексте слова «проявление» или «видимость» подразумевают поверхностность. Для совершенного человека «то, каким меня видят другие» и «то, как я вижу других» несущественно. Совершенный человек не озабочен репутацией и статусом. Совершенному человеку интересны истина и глубина, а не глянец и блёстки. Архетип простых видимостей – это Голливуд, храм всего поверхностного и неискреннего. Голливудский невроз таблоидов прямо пропорционален его одержимости видимостями, миром высокой моды, гламуром и конвенциональным успехом. В самих по себе моде, славе или богатстве нет ничего плохого, однако если не видеть сквозь блестящие проявления, легко оказаться в их власти.
Тралег Ринпоче даёт практичный комментарий о том, как можно видеть иллюзорность своими глазами:
Объекты по-прежнему будут казаться вам плотными, однако вы не будете верить в их плотность. Вы не будете страдать от какой бы то ни было системы убеждений и придерживаться обычных наивных предположений, заставляющих вас воспринимать объекты как плотные и навязчивые. Вы перестанете проводить различия между тем, каким всё является, и тем, каким всё кажется… Вы будете просто видеть природу самих вещей и перестанете проводить различие между сущностью и проявлением[129].
Иными словами, вы перестанете терять сущность в игре. Вы найдёте сущность в союзе с игрой. Сущность – это пустотность (реальность). Игра – это форма (проявление). Форма и пустотность наконец гармонизируются – союз этих двух аспектов реальности приравнивается к недвойственности. От этого космического брака рождаются «дети иллюзии». Вы всё принимаете всерьёз, но ничего не принимаете буквально. Видимости перестают вас обманывать – а значит, и соблазнять.
Базовая медитация иллюзорного ума состоит в том, чтобы просто наблюдать свой ум, а обнаружив, что вы захвачены содержимым ума, сказать про себя: «Проснись». Вернитесь к своему телу и дыханию, которые всегда осознанны, так как всегда присутствуют в настоящем. Говоря: «Проснись», вы признаёте, что отвлеклись. Это не укор. Не нужно останавливать игру своего ума или прогонять мысли прочь. Просто пробудитесь к игре, не позволяя себе быть захваченным ей.
Практика иллюзорного ума очень проста: вы просто не покупаетесь на всё, что думаете. Обычно мы относимся к своему уму неосознанно, покупаясь на всё, что в нём возникает. Однако благодаря осознанному мышлению, развивающемуся в практике иллюзорного ума, вы видите мысли тем, чем они являются на самом деле, а значит, видите их прямо насквозь. Они по-прежнему приходят и уходят, но мы больше не следуем за ними.
Когда вы видите иллюзорную природу своих мыслей и эмоций, они теряют власть над вами. Если же вы продолжаете уплотнять их, вы будете и дальше покупаться на них – и покупаться на всё остальное. Так начинается консюмеризм.
Иллюзорная форма и открытый ум
