Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

В наше время это явление активно исследуют. Возникает новое лечение, которое получило название терапией плацебо. Это ложные, фальшивые медицинские препараты, в которых нет лечебных качеств, но эти пилюли следует давать таким образом, чтобы пациент принял их за настоящие пилюли. И не только пациент должен считать их настоящими, но и сам врач должен думать, что у таблеток есть лечебный эффект, иначе его жесты могут выдать его и показать правду. Врача держат в неведении, ему дают для инъекции пациенту простую воду или просто сахарные таблетки с ярлыками настоящих медицинских препаратов. Врач знает о том, что у него настоящие таблетки. И чудо в том, что такой метод работает, хотя в нем нет ничего от медицины. Пациент излечивается. Сама вера врача в то, что таблетки обладают лечебным эффектом, создает атмосферу, психологию, гипноз, а окружающая обстановка больницы усиливает воздействие. И пациент хочет избавиться от своей болезни. И когда знаменитый врач дает пациенту такую пилюлю, она непременно поможет ему. И не очень важно, настоящая таблетка или нет.

Ученые обнаружили, что настоящее лекарство и это как бы лекарство работают почти одинаково. Если семьдесят процентов пациентов излечиваются лекарством, настоящим лекарством, то семьдесят процентов пациентов излечиваются ненастоящим лекарством, плацебо. Это явление перевернуло весь медицинский мир. Что происходит?

В действительности происходит то, что, прежде всего, излечивает болезнь, это умственное явление. А во-вторых, если ум убедить в том, что болезнь будет излечена, тогда болезнь и в самом деле будет излечена. Поэтому, если гонорар врача не очень большой, тогда эффект этого средства не будет значительным. Чем больше гонорар, тем лучше лекарство. Если у врача большой гонорар, и если вы платите ему чаевые, тогда средство сильнее воздействует на вас, потому что вы хотите, чтобы оно воздействовало. Когда лекарство бесплатно, кому есть дело до того, работает оно или нет? «Если сработает, хорошо, а если не сработает, и это не дурно. Мы же не платили за него». Когда вы платите за лекарство, вы хотите, чтобы оно работало - и тогда оно работает!

Будда говорит, что ум - это фокусник, он создает болезнь, и он также создает лечение. Ум создает все виды иллюзий, то есть красоту и уродство, успех и неудачу, богатство и бедность - ум все время что-то создает. И когда в вас укрепляется какая-то идея, вся ваша энергия работает на ее воплощение в жизнь, чтобы сделать ее реальной. Каждая мысль становится вещью, и каждая вещь поначалу была только мыслью и ничем более. Вы живете в состоянии гипноза.

Будда говорит, что этот гипноз нужно разрушить, и ни одна религия не пыталась так активно разрушить этот гипноз. Человека нужно вывести из состояния гипноза. Человека необходимо заставить осознать, что все есть ум, то есть боль и удовольствие, рождение и смерть. Все есть ум.

Когда вы полностью понимаете это, фокусник исчезает, и то, что осталось, и есть истина. И эта истина освобождает вас.

Все это висит на шее,

Но не на сердце кукольника;

Он может играть Дьявола,

Он может играть Будду.

Это невероятно важное утверждение. Вы можете стать Дьяволом, вы можете стать Буддой, но все это игра вашего ума. Вы можете стать грешником, вы можете стать святым, вы можете стать преступником, Гитлером, или вы можете стать великим махатмой, но все это игра вашего ума. В обоих случаях с вами играет ум.

Тогда кто же настоящий Будда? Если Дьявол - это порождение ума, и если Будда - это тоже порождение ума, тогда кто же настоящий Будда? Настоящий Будда - это тот, кто уже не ум, кто увидел все игры ума и отказался от всех игр ума. Это и есть отречение, это и есть санньяса. Вы отказываетесь от всех игр ума и больше не играете в новые игры.

Последователи дзен говорят, что Будда никогда не рождался, он никогда не жил, ни разу не вымолвил ни слова, так и не умер и никогда не достигал просветления. И они правы. И это также очевидно неверно, поскольку Будда родился, он прожил восемьдесят два года, он исторический персонаж, а не только миф. Он оставил в истории четкие следы. Он родился, он стал просветленным, он наговорил миллионы слов. Будда учил беспрестанно в течение сорока двух лет. Это очевидный факт.

Когда последователи дзен говорят, что Будда никогда не рождался, никогда не жил, ни разу не вымолвил ни слова, так и не умер, никогда не достигал просветления, они не отрицают эти исторические факты. Помните об этом. Они говорят нечто более ценное. Они говорят: «Да, он сказал много, но он ни разу не вымолвил ни слова, так как его настоящая реальность осталась безмолвной. Да, он родился у некой матери, от некого отца, в определенном месте, но это рождение было только умственным явлением, сном, в котором он жил. Но в своей реальности он никогда не рождался.

И в реальности вы тоже не рождались. В реальности Будда никогда не умирал, поскольку как человек может умереть, если он не родился? Кто может умереть? Кому умирать? И, разумеется, когда вы не рождаетесь и не можете умереть, как вы можете стать просветленными? Кому становиться просветленным? Никого нет, некому стать Буддой.

Это поле Будды, просветление. Вы видите, что никого нет, что дом абсолютно пуст, что в нем никто никогда не жил, что мы только играли в игры ума, что мы порождали тени, что мы крепко спали, и нам все пригрезилось. .. и тогда все исчезает.

Когда утром вы просыпаетесь, неправильными и ложными оказываются не только плохие сны, но и хорошие сны. И утром уже не важно, приснилось ли вам ночью, что вы вор, или что вы йог, ведь ложны оба сна. Утром не имеет значения, приснилось ли вам, что вы Гитлер или Гаутама Будда - когда вы пробуждаетесь, все пропадает. Исчезают Гитлер и Гаутама Будда - исчезает все. А то, что остается, всегда существовало как основание. Это вечное, это бесформенное, это неопределенное, эта ниргуна, это безусловное и есть ваша реальность. Этому безусловному навязывают самые разные условия, этому безусловному складывают совокупность тысяч условий. Все вместе эти условия называются умом. И единственный способ выйти из ума - это увидеть ум, осознать его.

Постепенно, по мере того как вы все яснее осознаете сон, он начинает рассеиваться, сон начинает отступать. Когда осознанность совершенна, сон исчез. Тогда вы не Будда, и вы ни мужчина, ни женщина, вы ни то, ни это. Кто же вы? Об этом ничего нельзя сказать. Только одно можно сказать об этом: достаточно проблеска настоящего человека, чтобы вас охватила любовь, чтобы вы превратились в саму любовь.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Значит, он уже согрешил,

И к этим словам ничего не добавит

Этот Дарума Иккью.

Иккью говорит: «Я сказал, что буддизм - это ничто иное, как звук, который сопровождает бамбук на картинке. Я сказал, что буддизм - это ничто иное, как сон. Я сказал, что в этом нет ничего особенного, что это совсем обычно, такова природа». Но Иккью чувствует так: «Даже сказав об этом, я согрешил, потому что об этом говорить нельзя».

Об этом ничего нельзя сказать. Скажи это, и ты уже совершил что-то дурное. Скажи это, и ты предатель.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Значит, он уже согрешил...

Нельзя сказать, что буддизм - это особая религия, великая религия. И нельзя сказать, что в этом нет ничего особенного.

Существуют две школы буддистов. Одна школа, которая говорит о том, что буддизм - это величайшая религия, представляет собой самую глубокую и самую высокую школу, когда-либо существовавшую. Кто бы ни говорил: христиане, индуисты или джайны, все они на самом деле утверждают свое эго через религию. Итак, есть более многочисленная общность буддистов, которые заявляют, что буддизм - это величайшая религия, что Будда - это величайший человек.

И есть последователи дзен, которые говорят, что в их религии нет ничего особенного, что все это очень обыкновенно, и хвалиться нечем, нечего утверждать. Но Иккью говорит так: «Даже сказать, что в этом нет ничего особенного, значит, сказать что-то особенное. Такие слова делают религию особенной!»

Христиане утверждают, что христианство особенное, индуисты утверждают, что индуизм особенный, мусульмане утверждают, что ислам особенный, а люди дзен говорят, что в их религии нет ничего особенного. Вы считаете дзен слишком особенным. Все остальные люди утверждают, что они особенные, а вы говорите: «Мы не особенные» - и вы становитесь особенными. Именно так вы стали особенными. Это способ заявления о своей особенности. Когда все утверждают, что они необыкновенные, человек, заявляющий о своей обыкновенности, на самом деле утверждает, что он необыкновенный.