Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Спокойствие в этом измерении означает отсутствие движения ума от прошлого к будущему. Никаких движений! Оставайтесь в настоящем. Вы можете понять это интеллектуально, вы можете даже почувствовать, что это прекрасно, оставаться в настоящем. Но интеллектуальное понимание вам не поможет. Скорее оно может быть даже обманом, оно может оказаться обманом. Вам придется оставаться в настоящем! Мышление вам не поможет.

Вы лежите в кровати, вы идете спать, почувствуйте, как это, лежать на кровати. Почувствуйте прикосновение кровати, прикосновение простыней, звуки вокруг, звуки транспорта, все, что происходит вокруг. Почувствуйте это! Будьте здесь, не думайте, просто чувствуйте это. Будьте в настоящем. И в этом состоянии сна, засыпайте. Вы будете видеть меньше снов ночью, у вас будет сон глубже. А утром вы будете себя чувствовать более свежими.

Когда утром вы впервые чувствуете, что ваш сон нарушился, не прыгайте с кровати. Оставайтесь в ней еще пять минут. Почувствуйте снова простыни, тепло, прохладу, дождь который течет с крыши, транспорт, пробуждение мира, шум, птицы поют, почувствуйте их на пять минут. Не бросайтесь в день сразу, как бык на красный цвет. Побудьте немного с утром. Иначе ваш сон будет нарушен, и вы окажетесь в будущем.

Если вы пошли на работу, вышли на улицу, если вы бросились туда, вы сдвинулись. Но попытайтесь на пять минут застыть на одном месте, не идите так быстро, не нужно спешить. Эти пять минут станут ваше медитацией. Эти пять минут утром и ночью - лучшие мгновения. Очень легко почувствовать настоящее в эти мгновения.

Тот миг, в который вы засыпаете, очень тонкий миг. Будьте достаточно чувствительными ко всему, что вас окружает. Не думайте. Чувствуйте. Чувства всегда в настоящем, а мышления никогда не может быть в настоящем. Поэтому утром, когда ум еще свежий после ночного сна, и тело еще расслаблено, у вас еще нет энергии, чтобы ходить, почувствуйте все это пять минут, и только после этого вылезайте из кровати. Но будьте бдительными, чувствуйте, что вы вылезаете из кровати. Делайте каждый свой шаг с полной осознанностью. Утром это очень легко. А после обеда это будет не так легко, вечером это станет намного труднее.

Идите, принимайте омовение, мойтесь, чувствуйте. Почувствуйте воду, как она льется на вас, почувствуйте, как каждая капля падает на ваше тело. Забудьте обо всем остальном. Просто оставайтесь под этим душем и присутствуйте в этом.

Даже утреннее омовение может стать глубокой медитацией. Кода вода льется на вас, у вас может возникнуть глубокая связь с природой. Оставайтесь в этом состоянии некоторое время, а потом попытайтесь продлить это чувство. Вы завтракаете, едите, попытайтесь продлить это состояние. Это все более и более сложно, но продолжайте пытаться. И скоро придет время, когда вы сможете весь день находится в настоящем. И после того как однажды это случится, вы узнаете о том, то такое спокойствие.

Это второе измерение. Есть еще третье измерение. И будет хорошо узнать об этом. Тишина против звука. Это одно измерение, беззвучие. Второе - это спокойствие, и оно направлено против движения. Это отсутствие движения, не движение. И третье - это небытие, и оно направлено против эго, отсутствие эго. Третье - самое глубокое.

Будда сказал: «До тех пор, пока вы не прекратите быть, вы не можете быть спокойными. Вы есть проблема, вы есть шум, вы есть движение. И до тех пор, пока вас не станет, вы не сможете обрести совершенного спокойствия». Из-за этого Будда известен как анатмавади, тот, кто верит в отсутствие.

Мы продолжаем думать, что мы есть: «Я есть». Это «Я» - совершенно ложное. Из-за этого «я» возникает много болезней, из-за этого «я» вы накапливаете прошлое, из-за этого «я» вы думаете о повторении прошлых удовольствий. Все остальное опирается на это: прошлое, будущее, желания.

Будда узнал благодаря глубокой медитации, что мы можем оставить все желания этого мира, но если «я» сохраняется, оно начинает жаждать мокши, высшего освобождения, свободы единства с Богом, единства в Браманом. Если это «я» сохраняется, приходят желания, и не важно, на что они направлены, каковы их объекты.

Будда говорит: отбросьте это существование, центрированное вокруг своего «я». Но как его отбросить? Если нет «я», кто отбросит его? Кто будет думать о том, чтобы его отбросить? Под «отбрасыванием» подразумевается вход внутрь, нужно войти внутрь и найти его, искать его, увидеть его, есть ли оно или его нет, потому что те, кто вошли внутрь, и те, кто искали его, никогда так и не смогли его найти. И только те, кто никогда не погружался внутрь, кто никогда не искал его, верит в то, что оно существует. Но среди тех, кто погружался внутрь, никто никогда не обнаружил, что я существует.

Когда я говорю: «Я есть», реальность становится не «я», а «существую». Когда вы погружаетесь внутрь, вы чувствуете определенное бытие, определенное ощущение существования. Вы понимаете, что нечто есть внутри, но это не вы. Нет ощущения «я». Остается только растворенное бытие, существование без «я».

И поэтому есть еще кое-что, что помогает вам войти в третье измерение. Когда у вас есть время, как только у вас есть время, попытайтесь определить, где это «я». Вам не нужно идти в храм. Если вы отправитесь в храм, это хорошо, но вам не нужно это. Вы едете в поезде: закройте глаза, и попытайтесь определить, где это «я». В теле или в уме? Где оно? Идите с открытым умом. Просто найдите его. Когда вы сидите в вашей машине, когда вы лежите в вашей кровати, как только у вас появляется несколько свободных мгновений, закройте глаза, и задайте себе только один вопрос: «Где существует то «я»? Где оно? Где это я?»

Рамана Махарши дал нам медитацию. Он называет: «Кто я?» - медитацией. Будда говорит, что это не поможет, потому что когда вы задаете себе это вопрос: «Кто я?», - вы уже предположили, что вы есть. У вас даже нет сомнений в том, что вы есть. Если вы спрашивает: «Кто я?» - вы принимаете свое я как само собой разумеющееся. Вы предположили его существование. И теперь вы просто спрашиваете: «Кто я?» Я, на самом деле, не ставится под сомнение при этом. А буддийская медитация говорит: «Где я?» А не: «Кто я?»

Загляните в каждый уголок внутри, ищите с открытым умом, и вы нигде себя там не найдете. Вы обнаружите только безмолвное Существование, но в нем не будет вашего «я». Не думайте, что это очень трудно. Это не так! Даже если вы просто закроете глаза и попытаетесь найти: «Где я?» - вы его не найдете. Вы найдете много других вещей. Ваше сердце будет биться, ваше дыхание будет присутствовать, вы обнаружите много мыслей, которые текут в вашем уме. Вы может обнаружить там многое, но вы не найдете там «я», не найдете там эго.

Будда говорит, что эго - это накопленные представления, такие, как «общество», «нации», «человечество». Вы не можете их больше найти. Мы сидим здесь, мы называем это «лекцией», но ее нельзя найти. И если мы будем ее искать, мы найдем только индивидуальности, но не «лекцию». Здесь нет группы, вернее она состоит из отдельных индивидуальностей. Группа - это просто название этой коллективности. Мы называем деревья лесом. В лесу много деревьев, есть только деревья, повсюду деревья. Если вы войдете в лес, вы найдете там деревья, а лес исчезнет. Точно так же «я» - это такое накопление. Вы - это группа. Буддисты называют эту группу - сатсангом, собрание, коллективное собрание. Вы есть многое, но «я» нет. Идите и попробуйте найти его. Будда говорит: «Не верьте мне. Идите и сначала найдите, взгляните внутрь и найдите». И если вы попытаетесь, вы никогда не найдете.

И поэтому в третьем измерении присутствует отсутствие эго, чистое бытие. Когда вы видите, что вас нет, вы становитесь спокойными, происходит спокойствие. Вы не можете быть напряженными, не можете быть не спокойными, не можете чувствовать глубокого внутреннего шума, и у вас нет эго. Весь этот спектакль прекратится.

Но что мы делаем? В каждое мгновение мы делаем разные вещи, чтобы почувствовать это «я», чтобы сделать его сильнее, дать ему больше энергии, дать ему больше топлива. В каждое мгновение мы пытаемся поддержать его. Это ложное представление, но мы его поддерживаем и питаем. Вы можете продолжать верить в него, вы можете создавать ситуации, в которых становится легче поверить в это «я». Это вера, это не факт.

Каждый человек верит в свое эго. Люди спрашивают вас: «Где Бог? До тех пор, пока мы Его не найдем, мы не можем в Него поверить!» И эти люди верят в свое эго, они не пытаются обнаружить, существует ли в действительности такое понятие, как «я». Это просто чудо. Мы можем сомневаться в Боге, но мы не можем сомневаться в себе. И до тех пор, пока мы не начнем сомневаться в себе, мы не можем попасть в спокойствие. Вместе с этими сомнениями, все остальное рушится. Религия может родиться из сомнений, когда вы сомневаетесь в своем эго, сомневаетесь в себе.

Мы принимаем свое «Я» как само собой разумеющееся. Мы никогда не спрашиваем о нем, в том, есть ли оно или его нет, и если кто-то говорит нам о том, что нашего эго нет, он становится нашим врагом. Друзьями мы считаем тех, кто помогает нам усиливать наше эго. Наша семья, наше общество, наша нация, все они помогают нам быть центрированными в нашем эго. Религия сбрасывает нас с этого трона. Вас спускают пьедестала, и вас нет больше. Если же вас нет, вы окажетесь в глубокой пропасти спокойствия, бездонной пропасти спокойствия, безграничной пропасти спокойствия, потому что это «я» нарушает ваше спокойствие, оно есть болезнь, оно вызывает тошноту. И в нем проблема.