Шимшон — судья Израиля - Гершон Вайс

... Шломо обращал женщин в иудаизм и женился на них, также и Шимшон обратил в иудаизм одну женщину и женился на ней, и известно, что они обращались в силу скрытых мотивов (Законы о запрещённых связях 13:14).

Пытаясь сгладить очевидное несоответствие в Писании в отношении царя Шломо, Маймонид сравнивает его с Шимшоном. Писание использует резкие выражения, когда речь идёт об обращении в иудаизм неевреек, предназначенных царю Шломо в жёны (I Книга Царей 3:11 и Раши к Ирмеяу 32:31). Вместе с тем Писание называет его “другом Б-га” (йедид) и даёт свидетельства его любви к Ашему.

Очень поучительно более пристально рассмотреть ошибку Шломо. Дочери великих правителей мира, ставшие его жёнами, не нуждались ни в его престиже, ни в его деньгах (Евамот 766). Каждая из них становилась не единственной супругой правителя, а одной из тысяч его жён. Из этого можно сделать определённый вывод, что их желание выйти за Шломо замуж вызывалось его духовным величием. Это особенно верно в отношении египетской принцессы. Ей пришлось ждать годы с момента их помолвки, пока Шломо не закончит строительство Храма. В этот великий день они должны были пожениться (Ваикра раба 12).

Намерение Шломо жениться на таком количестве жён из окружающих враждебных стран было благородно. Он хотел обезопасить земли Израиля, приблизить эти народы к Б-гу и, в конце концов, объединить весь мир под знаменем мира и гармонии (См. Иерусалимский Талмуд Санхедрин 5:6). Тем не менее, в Писании осуждаются подобного рода обращения а иудаизм как движимые неясными мотивами. Таких людей всё равно продолжают считать неевреями, а Писание даже перечисляет трагические последствия рискованного предприятия Шломо: потерю трона, развал страны, разрушение Храма и изгнание еврейского народа. Это постоянное напоминание нам о том, что человек не может ни на йоту отходить от замысла Б-га в своём стремлении ещё лучше служить Ему.

Почему Тора так решительно против обращения в иудаизм людей, имеющих для этого неясные причины?

В соответствии с Решит хохма, у человека с искренними намерениями имеется как бы искра святости, которая побуждает его обратиться в иудаизм, невзирая на трудности. В самом деле, очень непросто заставить себя исполнять 613 заповедей, ведущих к совершенству. Нееврей может хотеть присоединиться к евреям, участвовать в исполнении Торы, тем самым добиваясь своей доли в Грядущем мире. Но в то же время он принимает на себя ответственность за нарушение 613 заповедей. Поэтому, если человек стремится присоединиться к нам в тот момент, когда евреи принижены и угнетены, мы понимаем, что он движим искрой святости, и принимаем его. Но когда его мотивы неясны, у нас нет уверенности, что его направляет святое воодушевление, и есть все основания считать, что он не сможет принять строгую дисциплину иудаизма. Такой человек может опять вернуться к своим старым привычкам, как это было с жёнами Шломо и Шимшона.

13:3

Его мать и отец сказали ему: “Неужели нет женщины среди дочерей твоих братьев или среди всего моего народа, что ты собираешься взять себе жену из необрезанных филистимлян?" Но сказал Шимшон своему отцу: “Возьми её мне, ибо она праведна в моих глазах".

Из этого стиха следует, что родители Шимшона основное препятствие для женитьбы их сына на филистимлянке, обращённой в иудаизм, видели в её происхождении из необрезанного народа. То, что филистимляне не были обрезаны, свидетельствовало об их низких моральных устоях. Обрезание выполняется на органе воспроизведения рода, чтобы научить, что соединение мужа и жены должно быть посвящено Б-гу и происходить в святости.

Таким образом, обрезание — шаг к святости. В Торе подчёркивается, что Б-г велел Аврааму совершить обрезание перед тем, как зачать Ицхака. В комментариях объясняется, что это было сделано для того, чтобы Ицхак был зачат в святости.

В своих комментариях[84] раби Шимшон Рафаэль Гирш утверждает, что человек с “необрезанной плотью” (арел басар) не может полностью контролировать своё тело. В Торе слово “плоть” часто употребляется в обобщённом значении “тело”. Слово басар (“плоть”) имеет тот же корень, что и басер (объявлять, возвещать). Плоть должна быть не хозяином, а только глашатаем и слугой души.

Слово арел обычно переводится с иврита как “необрезанный”. На самом же деле его буквальное значение “остановленный” или “блокированный”. Когда плоть не подчинена духу, её называют бесар орла, т. е. буквально “сковывающая плоть”. Это та плоть, которая удерживает дух, мешая его свободному выражению. Главным препятствием для достижения человеком духовности является похоть, именно поэтому обрезание делают на органе размножения. Самых высоких духовных вершин человек может достичь, только контролируя свои желания[85].

Это не значит, однако, что еврей не должен жениться. Верно как раз обратное: Тора требует, чтобы каждый еврей обзавёлся семьёй. Еврейская церемония бракосочетания называется кидушин, т. е. освящение. Союз мужа и жены необходим для служения Б-гу, и законы, по которым живёт семья, являются не менее важной частью Торы, чем законы шабата и тфилин. Более того, только в семье может родиться новый человек, а с ним в мир приходит новая душа. В чуде рождения находят своё выражение могучие духовные силы, и если мы будем растрачивать эти силы попусту, то причиним величайшее духовное разрушение, “отрезающее” человека от источника жизни. Обрезание является постоянным напоминанием об этом важном принципе, и еврей, сознательно пренебрёгший своим обрезанием, наказывается “отрезанием” своей жизни.

Родители Шимшона были против его женитьбы на филистимлянке, обращённой в иудаизм, потому что Шимшон был назиром от рождения, и они использовали все предостережения, чтобы удержать сына от искушения. Ведь ему, женившись на филистимлянке, предстояло жить среди необрезанных язычников с низкими моральными устоями[86]. Как можно примирить такие явные противоположности?

Шимшон отвечал им: “... она праведна в моих глазах”. Это простое утверждение убедило его родителей, и они начали подготовку к свадьбе, не задавая ему больше вопросов. Почему этого оказалось достаточно?

Если бы Шимшон имел в виду, что эта женщина ему просто нравится, он бы сказал: “Она нашла милость в моих глазах” или “Она мне нравится”. Это обычные выражения, которые Писание использует в подобном случае. Но вместо этого он говорит, что женщина “праведна”  (яшар) в его глазах”. Это значит, что ему надлежит и подобает жениться именно на этой женщине.

Шимшон подчеркнул, что она праведна “в его глазах”. Для него этого было достаточно, хотя он не сказал ей ни единого слова. Хватит того, что он видел её. Шимшон доверял своим глазам, отдавая себе отчёт в том, что обладает необычным видением мира. Всю свою жизнь он работал на его совершенствованием, чтобы возвысить его до уровня Б-жественного служения.

Предостерегая нас от искушения, Тора учит: “Не следуйте за своими... глазами” (Бемидбар 15:39)[87]. Но Шимшон достиг такого уровня чистоты, что любой его взгляд  становился актом служения Б-гу[88]. Этот уровень необходим для достижения Руах акодеш (см. главу 1), а так как Б-г даровал ему Руах акодеш, то Шимшон полагал, что все его чувства и желания находятся в согласии с волей Б-га[89], и он доверял своим глазам, когда те видели что-то “достойное”.

Похожую мысль можно найти в истории о царе Давиде. Когда он решил построить Храм, пророк Натан сказал ему: “Делай всё, что есть в твоём сердце (певавха), ибо Б-г с тобой (I Диврей аямим 17:2), Здесь для обозначения слова “сердце” используется слово на иврите левав с двумя буквами бейт, а не слово лев с одной буквой бейт. Талмуд утверждает, что когда нам встречается слово левав с двумя буквами бейт, это значит, что в описываемом событии задействованы оба человеческих побуждения: доброе (ецер атов) и злое (ецер ара)[90].

Пророк сказал Давиду, что он может следовать и своему интеллекту, и своим эмоциям. Причина — “... ибо Б-г с тобой”. Давид так усовершенствовал себя, что даже его физические желания, даже его ецер ара были направлены только на служение Б-гу. Давид сказал: “Моё сердце пусто внутри меня” (Теилим 109:22). Талмуд объясняет, что это означает полную победу над ецер ара[91]. Ясно, что человек способен достичь такого уровня, когда он может следовать своим порывам, не боясь при этом совершить дурной поступок.

Действительно, уже в следующем стихе сказано, что намерение Шимшона жениться на этой женщине полностью соответствовало Б-жественному Замыслу в отношении его жизни: “что это от Б-га он ищет повод против филистимлян”.

Тем не менее, Талмуд утверждает, что Шимшон был наказан за следование своим глазам[92].