Свет на пути. В синем небе нет следов - Бхагаван Раджниш

Но это случится лишь тогда, когда вы достигнете предельной глубины, и осознание будет восприниматься не как достижение, а как простое воспоминание. Так что не начинайте хвастать им, потому что это не достижение — чем же тут хвастать? Вы просто тонете в этом новом, покинутом, забытом месте, которое и есть ваше существо.

И произойдут миллионы вещей, но вы не будете деятелем. Они будут просто случаться, потому что ваше присутствие достигло таких глубин. Когда ваше свидетельствование достигнет предельной глубины, начнут расцветать цветы, распускаться лотосы — к вам пришел рассвет, вы родились заново. Вы были мертвы, теперь вы живы. Новая жизнь целиком заполнила вас и принесла великую красоту, истину и изящество.

Это нельзя взять у других. Следовательно, когда ты просветленный, проявляется твоя изначальная природа. Теперь ты достиг ее — заботливо ее культивируй.

Это очень важное утверждение Якудзю. Вы не можете культивировать просветление, это будет фальшью. Вы можете ходить как будда, вы можете ухитриться сидеть в позе лотоса... это будет особенно трудно людям, приехавшим с Запада. В холодных странах придумали стулья; в жарких странах не составляет проблемы сидеть на полу. Но в холодных странах сидеть на полу трудно. Поэтому, если Будда сидит в позе лотоса, это не значит, что вы должны сидеть в позе лотоса, и только тогда вы станете буддой. Вы можете практиковать это — многие идиоты это делают, без необходимости мучая себя.

Буддовость — это ваша природа, вы не можете культивировать ее. Но Якудзю имеет в виду совсем другое. Он говорит: «Теперь ты достиг ее — заботливо ее культивируй. Твое достижение так ново, можно упасть обратно во тьму. Можно снова начать думать,что это могло быть просто воображение. Возможно все. Проблеск, который ты получил, очень свеж и молод, а твое невежественное прошлое очень длинно — оно длилось четыре миллиона лет; оно очень тяжело. Под его весом это новое озарение может быть уничтожено. Этот новый цветок,что расцвел в тебе, может быть раздавлен горами прошлого».

Вы не можете культивировать просветление, если не достигли его. Поэтому сначала достигните его — это кажется странным, — сначала получите этот проблеск, а потом защищайте, культивируйте его; затем устройте так, чтобы старое не могло одержать над вами верх,потому что прошлое очень тяжело,а новое всегда хрупко.

Так что помните, Якудзю не учит вас культивировать просветление. Он говорит: сначала получите, а потом будьте как можно внимательнее — защищайте его, очищайте, идите в него глубже, ищите больше корней. Реальная работа начинается, когда вы стали просветленным. Все, что вы делали до просветления, кажется крошечным усилием.

Настоящие усилия начинаются с первым проблеском просветления. Вы можете пасть — все ваше прошлое будет тянуть вас назад, все прошлое будет говорить вам, что все это — одно воображение.

Вы должны быть очень бдительны. Прошлое — ваш враг; а этот свежий росток, этот новый цветок — такой маленький и хрупкий, но такой прекрасный... если вам удастся защитить его, вскоре он станет вашей вечностью. Вскоре он станет вашей природой. Тогда никаких усилий нет.

Когда дзенские мастера говорят «безусильность», они имеют в виду состояние, когда ваше просветление обрело хорошие корни. Теперь никакие усилия не нужны; теперь вы можете расслабиться и успокоиться: оно будет расти само. Оно обретет роскошную крону, расцветет множеством цветов и множеством благословений. Секисо написал:

Источник дхармы Не иссякает;

Он течет даже сейчас.

Одна капля упала и разлилась вширь и вглубь.

Не обманывайтесь украшениями на краю и окружающей его стеной.

В глухой ночи луна сияет в середине пруда.

То, что говорит Секисо, очень символично. Источник дхармы — весна, когда тот, кто созрел, внезапно наполняется цветами, когда темная ночь кончается и приходит утро, — Весна дхармы не иссякает. Он говорит: «Помните, весна дхармы никогда не иссякает; она всегда приходит — так же, как она приходила во времена Гаутамы Будды или раньше». Это часть вечной природы. Просто вы должны быть готовы успеть на поезд. Поезд всегда приходит, но вы чаще всего приходите на станцию либо до того, как он пришел, либо после того, как он ушел — вы всегда застаете пустую платформу. Печальный и разочарованный,вы идете домой.

Я слышал:

Три профессора на железнодорожной станции вели горячий спор на какую-то философскую тему. Они так увлеклись дискуссией, что забыли о том, что поезд стоит всего три минуты. Даже когда поезд тронулся, они не поняли, что происходит. Вдруг один профессор увидел отъезжающий поезд, и все трое бросились его догонять. Двоим удалось вскочить в последний вагон; третий остался на платформе. Он стоял там, такой грустный, что носильщик, который все видел, сказал:

- Что вы так расстраиваетесь? Скоро придет другой поезд, и через несколько часов вы встретитесь со своими друзьями.

Он ответил:

- Дело не в этом. Это я должен был уехать! Они пришли проводить меня. Теперь все перепуталось...

Но, когда вы спешите, это возможно.

Источник дхармы не иссякает. Он всегда доступен; просто вы не готовы. Вы должны взять всю ответственность на свои плечи.

Существование так же благоволит буддам, как и всегда, но вы никогда не обращаете на это внимания. Вы не готовитесь, вы даже не свидетельствуете,чтобы,когда это придет...

В действительности,это никогда не приходит, оно всегда здесь — вы приходите к нему. Чем глубже ваше свидетельствование... и внезапно вы обнаруживаете потрясающую реальность, затопляющую вас. Она по-прежнему ждет в вашем сокровеннейшем центре.

Источник дхармы Не иссякает;

Он течет даже сейчас.

Одна капля упала и разлилась вширь и вглубь.

Океан источника дхармы всегда готов поглотить вас; в нем всегда есть для вас место, вы всегда желанны. Никто никогда не был отвергнут природой дхармы. Даже если упала всего одна капля, она разливается по всему океану — вширь и вглубь.

Не обманывайтесь украшениями на его краях и окружающей его стеной.

В глухой ночи луна сияет в середине пруда.

Всех нас привлекают украшения, несущественное. Озеро может быть окружено стеной с прекрасными статуями, скульптурными, архитектурными украшениями. И вы можете так увлечься этими украшениями, что не увидите, как в пруду отражается луна — в самом центре.

Это просто символ. Здесь говорится, что посреди всего этого мира украшений всегда сияет экзистенциальная истина. Власть, всевозможные желания, побуждения, стремления — но среди всей этой толпы, точно в середине, в самом в центре вашего существа отражается полная луна. Не обманывайтесь украшениями.

Маниша спросила:

Наш возлюбленный Мастер,

Я слышала, как Ты говоришь, что просветленные, как птицы, не оставляют за собой следов. И все же люди, подобные Исану, трогают наше сознание спустя сотни лет после своей смерти. Не мог бы Ты прокомментировать?

Маниша, то, что твое сознание затронуто — это другой вопрос. Для открытого сознания все будды доступны в этот самый момент — чтобы праздновать вас,чтобы взять вас в новое пространство, которого вы избегали многие века. Но это не значит оставлять следы. Это за пределами способностей птицы — оставлять следы в небе.

Внутренний мир почти такой же,как небо — это внутреннее небо. И люди, вошедшие во внутренний мир, не могут оставлять следов. И вы не можете идти за ними внешне — через их слова,через их писания. Вы должны идти внутрь себя, и вы будете неожиданно удивлены: вы исчезли,и появился будда. Вы не шли по следам Будды — он не может их оставить. В небе вы ничего не можете написать.

Все писания и все великие религии обманывают и эксплуатируют массы. Нужно идти внутрь, а все религии предлагают вам идти наружу: к Иисусу, Моисею, Мухаммеду, Будде, — но идти вовне. Следуйте их учениям, выполняйте их заповеди. Именно это Будда называет «сбиться с пути».

Ни один будда не может оставить следов; как же вы можете следовать ему? Следование просто невозможно. Вы можете только идти внутрь себя. Вы можете понять живого будду, можете впитать его энергию; вы можете слышать его песню,можете понять его безмолвие; вы можете наполниться его присутствием — но это не следование. Это просто алхимия пребывания с мастером. Вы можете просто исчезнуть в безмолвии мастера. Но вы не идете по следам; вы идете внутрь себя, у вас свой путь от периферии к центру.

Пришло время Сардара Гурудаяла Сингха. Бедняге пришлось ждать так долго, и он так бережно носит свой радужный тюрбан... Раньше он просто был старым хиппи. И вдруг он стал мини-гуру! И он так наслаждается этим, он направляет много... Это называется трансформацией.

Рональд Рейган и Джордж Буш путешествуют по горам Монтаны. Они ходят весь день, обсуждая предстоящие президентские выборы, и Рональд дает Джорджу массу советов относительно того, как хорошо выглядеть по телевизору.