Свет на пути. В синем небе нет следов - Бхагаван Раджниш

- Что такое с моим средним сыном? Он ведь ничем вообще его не заполнил.

Но мистик сказал:

- Напротив, он заполнил. Подумай получше и пойми: он заполнил его светом — весь дворец полон. Однако твой средний сын тоже не станет твоим преемником, потому что под каждой свечкой все равно есть темное пятно. Условие не выполнено до конца. И хоть он и проявил больше сообразительности, нежели твой старший сын, все же он просчитался — буквально на чуть-чуть. Он забыл заглянуть под свечи, потому что тогда бы он увидел, что под ними темно. Так что,дом заполнен светом не полностью.

Тогда отец все объяснил среднему сыну, и тот все понял — это была правда.

Наконец они добрались до дома младшего сына. В доме было темно хоть глаз выколи. Когда они вошли, младший сын вернул отцу его деньги и сказал:

- Я могу заполнить дом и без лишних затрат. Я заполнил его темнотой. Темнота эта абсолютная — ни один уголок не остался пуст. Я заполнил свой дворец вечностью. — Ведь свет как приходит, так и уходит, но тьма остается что бы ни случилось. Свет требует топлива, и если топливо закончилось, то свет исчезает. Но тьма — это единственное явление, которому не нужна причина для существования. Это не результат какого бы то ни было следствия, и поэтому уничтожить ее невозможно. Она есть всегда: когда солнце встает и заливает все своим светом, тьма все равно на месте. Просто из-за солнца вы ее не видите — солнечный свет захватывает ваше зрение. Но солнце не уничтожает тьму. И как только солнце заходит, вы вдруг оказываетесь во тьме. Она никуда не уходит и никогда не приходит — она просто есть всегда. Так что средний сын сказал: — Возьми свои деньги — мне они не нужны. Я справился и без них.

Дворец был полон тишины,полон пространства, полон темноты, полон глубины и загадки — и в каком-то смысле совершенно пуст. Младший сын все вынес из помещений — мебель, все-все. Дворец был совершенно пуст, но при этом заполнен.

Мне хотелось рассказать эту притчу,чтобы показать вам,что наивысшее состояние не-ума — это и пустота, и наполненность одновременно. Из-за его пустоты Будда называл его «ничто». Из-за его наполненности Упанишады называют его «наивысшим», «абсолютом». Но и то и другое определение дают вам лишь половинчатое представление.

Мне же хочется говорить как можно полнее.

Не-ум — это и пустота и наполненность одновременно. Он превосходит любую логику. Не-ум по-настоящему превосходит любую двойственность.

Состояние не-ума — это и есть психология будд. И только тот человек, кто познал это состояние, может действительно находиться в здравом уме,только такой человек здоров и целостен. Остальные же находятся от сумасшествия лишь в нескольких минутах; качественной разницы между нормальным человеком и безумным не существует. Нормальный человек сегодня запросто может стать ненормальным уже завтра.

На самом деле, большинство психологов хотя бы пару раз в жизни, но теряли рассудок. Большинство творческих людей на Западе хотя бы изредка, но сходят с ума. Во всех великих музыкантах, скульпторах, танцорах — независимо от их гения — каким-то образом проявляется безумие. Странно вот что: на Востоке никогда не было ничего подобного,но на Западе это повседневное явление.

Нижинский, один из наиболее выдающихся танцовщиков своего времени, умер в сумасшедшем доме. Последний год своей жизни Винсент ван Гог провел в сумасшедшем доме и после выхода оттуда он покончил жизнь самоубийством. Та же самая история повторяется и с великими мыслителями.

Похоже, что слава и гений лишают их равновесия. Часть человека возвеличивается,в то время как весь остальной ум тащится далеко позади. Они растянуты между умом, который тянет их в обратную сторону, и крохотной частью их сущности, которая влечет их вперед. Такое напряжение способствует сумасшествию.

Ничего подобного никогда не было на Востоке. Еще не было ни одного случая, чтобы танцор или музыкант на Востоке сошел с ума. Наоборот, всем доподлинно известно, что если привести обезумевшего человека к хорошему музыканту, то просто от звуков музыки все его безумие исчезнет. Музыка сама по себе настолько утешительна, настолько гармонична, что, всего лишь слушая ее, сумасшедший уже начинает успокаиваться.

Еще ни один медитирующий человек не кончал жизнь самоубийством и не терял рассудок, потому что, медитируя, он приближается к большему равновесию, к большей внутренней гармонии, пока в результате не приходит к абсолютной гармонии — гармонии не-ума.

Мы должны принести в этот мир психологию будд. Это психология единства. Семиэтажный дом ума нужно превзойти. Западная психология все еще копается в корнях. К листве, цветам и плодам она еще и не притрагивалась. О том чтобы войти в не-ум вопрос даже не стоит — западная психология пока еще не познала целиком обычный ум. И без этого о скачке в не-ум нечего и помышлять.

Не-ум — это реализация.

Не-ум — это просветление.

Не-ум — это освобождение.

В синем небе нет следов

Комментарии к притчам Исана

Примечание для читателей

Конец каждой беседы в этой серии следует определенному распорядку, который может озадачить читателя, если он не был там сам.

Во-первых, это время Сардара Гурудаяла Сингха. «Сардарджи» давний ученик, чей сердечный и заразительный хохот разносится во время рассказывания шуток, названного в его честь.

За шутками следует медитация, состоящая из следующих частей.

Каждая стадия медитации предваряется сигналом Ошо барабанщику Ниведано. Этот удар гонга представлен в тексте следующим образом:

После этого наступает период молчаливого сидения, фокусировки сознания на центре, точке свидетельствования.

Затем следует «позволение» (let go: отпускание) — каждый человек ложится на спину, давая всему раствориться.

Следующий сигнал гонга возвращает собравшихся к положению сидя.

Участников сопровождают слова мастера.

Полный текст каждой вечерней медитации приводится здесь.

Глава 1

Копните глубже

1 ноября 1988 г.

Наш возлюбленный Мастер,

Однажды Исан до поздней ночи просидел с Якудзю в тиши горного храма.

-  Кто ты? — спросил Якудзю.

-  Рейю, — ответил Исан.

-  Поройся в очаге, — посоветовал Якудзю. Исан сделал то, что ему велели, и сказал:

-  Я не нашел ни одного уголька. Якудзю взял щипцы и, порывшись глубже, вытащил крохотный тлеющий уголь. Он показал его Исану и сказал:

-  Вот, смотри!

Исан внезапно стал просветленным. Он поклонился Якудзю, который сказал:

-  Ты пришел к перекрестку природы будды; ты должен наблюдать за временем и причинностью. Когда придет время, ты осознаешь это — подобно тому, как вспоминаешь нечто забытое- Это нельзя взять у других. Следовательно, когда ты просветленный, проявляется твоя изначальная природа. Теперь ты достиг ее — заботливо ее культивируй.

Маниша, сегодня мы начинаем новую серию бесед о дзен — на этот раз о мастере Исане. Название этой серии укажет вам, каким человеком был Исан. Серия называется: «Исан: в синем небе нет следов». Он был настолько великим мастером, насколько это возможного не оставил после себя ни значительных писаний, ни пространных комментариев. Исан сделал в точности то, что говорил Будда о подлинном мастере — он исчез в синем небе, как птица, не оставив следов.

Откуда эта идея об отсутствии следов? В ней есть очень важный подтекст. Это значит,что великий мастер не создает движение; он не создает путь, по которому может следовать каждый. Он летает в небе, он рождает в вас жажду полета и исчезает в синеве небес, создавая в вас страстное желание узнать, что это такое — исчезнуть в предельном.

Исан точно следовал указаниям Будды. Он — великий мастер, но почти забытый. Кто помнит людей, которые не оставили за собой великого движения, не создали организованной религии, не выбрали себе преемников, не сделали свою религию политикой, силой в материальном мире? Исан ничего этого не делал. Он просто жил в безмолвии. Конечно, к нему тянулись тысячи учеников, но это не его вина. Вы не можете осуждать его за это — это была просто магнетическая сила, которой он стал, исчезнув в просветлении. Свет пролился в далекие земли, и те, у кого были глаза, пошли в укромное место, спрятанное в лесу, где жил Исан. Постепенно тысячи учеников стали жить в этом лесу — а Исан не звал никого. Они пришли сами.

И помните разницу: когда вы приходите сами, вы приходите тотально. Когда вас зовут, есть неохота, страх: возможно, вами будут управлять. Но когда вы приходите сами — вы прожили свою жизнь, вы познали ее бессмысленность. Вы приходите из великого понимания,что жизни нечего предложить вам. Вы приходите целостно и тотально — и безотлагательно, потому что никто не знает: будете ли вы завтра на земле,или нет. Смерть в любой момент может постучать в ваши двери,она непредсказуема. Она редко приходит к человеку предупредить: «Я иду». Изредка это бывало, в сказках...