Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Математика раньше, геометрия, старая Евклидова математика, не может признать этого, потому что волна не частица, а частица не волна, точка не линия, а линия не может быть точкой. Ученые вынуждены были отбросить всю Евклидову геометрию, и теперь они говорят, что при помощи старой математики нельзя было объяснить реальность. Мы должны изменить нашу математику, и по-другому быть не может. Если реальность ведет себя, не согласуясь с требованиями старой математики, мы не можем сказать реальности: «Ты должна вписываться в математические законы, ты должна быть логичной». Физики раскрыли таинственный мир, в котором все законы туманны. Если вы будете наблюдать за электроном, он кажется там частицей, точкой. Но если вы будете наблюдать за его поведением, он кажется волной, линией.

То же самое происходит с Высшей Истиной. Если вы посмотрите на нее глазами любви, вы увидите, что она ведет себя, как волна. Если вы посмотрите на нее глазами знающего, она будет казаться частицей. Она кажется единой, если на нее смотрят глаза знающего, а если ее воспринимают глаза любящего, она кажется двумя. Все зависит от того, кто смотрит. Она и то, и другое одновременно, и не то, и не другое.

Из-за этого, если вы слишком настойчиво отстаиваете свою точку зрения, эта точка зрения будет выглядеть противоречивой. Потому что если кто-то скажет: «Электрон - это частица. Я наблюдал за собой», - он будет прав, нет ничего ошибочного в его словах, но в таком случае он будет исключать другого. Другой окажется ошибочным. Если же он будет говорить: «Я прав, а ты ошибаешься, потому что я видел, что электрон -это частица, он не может быть волной», - вы отрицаете точку зрения оппонента. И возникает противоречие.

Но в таком же положении могут оказаться и другие, те, кто воспринимают электрон волной, кто видел своими собственными глазами, как электрон пролетает через экран через два отверстия одновременно единовременно. Они могут сказать: «Электрон не частица, потому что частица не может вести себя, как волна». И они настаивают. Потом создают секты, которые исключают всех остальных из своего круга.

Эта сутра редкостна, она объединяет и то, и другое. Она говорит, что когда вы знаете, вы есть То, и это приветствие. Первая часть принадлежит пути знания, а вторая часть принадлежит пути преданности, пути любви. Другими словами можно сказать, что когда вы знаете, что вы одни, только тогда вы можете знать, что вас двое. А когда вы узнаете о том, что вас двое, вы можете почувствовать внутреннее единение, единство.

Это единство и двойственность принадлежат вам, а не реальности. Реальность - и то, и другое. Если вы смотрите глазами возлюбленного, вы видите, что реальность ведет себя двойственно, она разделена между возлюбленным и возлюбленной. Если же вы смотрите глазами знатока, она ведет себя, как частица, как единство. Но это не истинное противоречие, но они будут смеяться друг над другом. Искателю на пути знания всегда будет казаться, что преданному чего-то не хватает, что он не может достигнуть высшего. И они правы, по-своему, потому что с их точки зрения так и есть.

Я расскажу вам один анекдот, которую я услышал однажды. Это происходило рано утром. Солнце все еще должно было взойти. Один земляной червь полу проснувшийся все еще был сонным, он свернулся под камнем. Потом Солнце начало восходить, туман рассеялся, и этот земляной червь почувствовал присутствие другого земляного червя. Он заглянул за камень. И увидел, как с другой стороны к нему ползет другой земляной червь. Он полюбил его, это свойственно человеку и червям - любить с первого взгляда. И когда они представились друг другу, первый червь сказал другому: «Крошка, я в тебя сильно влюбился. И теперь я не могу жить без тебя, так что выходит за меня з^р^гЬй молчал, пока первый приветствовал его, а когда тот предложил выйти за него замуж, воскликнул: «Ну ты тупица, я же другой твой конец!»

На пути знания преданные выглядят глупцами. Создается такое ощущение, что они разговаривают со своим другим концом. Они называют возлюбленного: «Богом и Божественным», но они говорят со своим другим концом. Они кажутся глупыми тем, кто стоит на пути знания. Но знатоки говорят, что они хорошие люди, потому что признают свою глупость.

Говорят, что святой Франциск всегда называл Бога: «Бог глупцов!» Но преданные хорошие люди, и они могут подшучивать над собой. Святой Франциск сказал: «Я глупец, но позвольте мне им оставаться. Я не хочу быть мудрым, потому что я видел мудрецов. Я могу быть сумасшедшим, но позвольте мне быть сумасшедшим. Любви между мной и божественным достаточно».

Преданные глупцы, но у них есть метод. Они сумасшедшие, но у них есть метод. Они говорят, что это сумасшествие - единственная возможная мудрость. Если вы не можете любить себя, вы не можете любить.

Пусть это будет другим концом, но любовь настолько прекрасна, и красива, что даже если вам придется делить себя на двоих ради этого, это того стоит. Вот почему бхакты, преданные, любящие сказали: «Этот мир есть игра - лила». Радха - это также Кришна, только переодетая в Радху. Бог любит себя в стольких образах. И поэтому бхакты, преданные, не такие серьезные. Они говорят: «Мы - глупцы, мы - сумасшедшие. Но мы счастливы с этим, и мы не хотим вашего сухого, мертвого знания. Конечно, оно точное, но сухое, мертвое. Наше сумасшествие живое».

Для тех, кто находится на пути знания, любовь непостижима. Они говорят, что если вы любите, вы не можете знать, потому что любовь делает вас ограниченными. Вы не можете быть отреченными, если любите. Искатель должен быть отреченным, он не должен быть вовлечен. Он должен быть отделен, безразличен. Он должен наблюдать, как внешний наблюдатель. Он не должен участвовать в процессе сам.

Любящий не может быть отреченным. Вы не можете просить Медж-нуна быть отреченным в отношении Лейлы, это невозможно. Маджнун будет вам говорить, что его Лейла - самая красивая женщина в мире, и не только в настоящее время, но во все времена. И он искренний, когда говорить это. Все, что он говорит, он чувствует в себе, но это чувства человека вовлеченного, того, кто предан. Он не внешний наблюдатель. Он не может смотреть на Лейлу отреченно, и поэтому последователи на пути знания говорят, что он никогда не может приобщиться к истине, и всегда будет жить в собственных иллюзиях. И что бы он ни говорил, - это субъективные чувства, а не объективная истина. Они говорят, что бхакты постоянно говорят о своих собственных иллюзиях. Если вы хотите реальности, будьте объективными. И тогда любовь не справится. На самом деле, любовь - это препятствие, потому что она окрашивает все, с их точки зрения.

На санскрите у нас есть слово рага. Рага значит привязанность, и рага значит цвет. Любая привязанность дает нам цвет к объекту. Это проекция. Путь знания говорит: «Будьте совершенно не привязанными. Пусть у вас будет витрага, ни привязанности ни любви, ни мыслей о преданности, только тогда вы сможете прийти к реальности».

Эта беседа может продолжаться до бесконечности, потому что мнение тех, кто находится на пути знания и на пути любви, отличается. И они правы по-своему. Все, что они говорят о себе, правильно, но они ошибаются, когда начинают говорить что-то о других. Когда последователи знания говорят что-то о преданных, это становится ошибочным, потому что их опыты отличаются. Все, что им известно о любви - это одно, а все, что знает преданный о любви- это совсем другое.

Для преданного, который стоит на пути любви, это не проекция, потому что любящие говорят: «Меня нет больше, кто же может проецировать? У меня нет ожиданий, нет требований, нет желаний, нет амбиций?» Бхакта говорит: «Я опустошил себя для того, чтобы стать пространством, в которое может снизойти Божественное, и теперь в меня вошло Божественное».

Эта любовь, эта связь - не проекция, потому что проекция всегда приходит вместе с желаниями. Если вы хотите чего-то, это становится проекцией. Если вы просто хотите чего-то в результате общения, это будет проекцией. И поэтому бхакта говорит: «Мы не хотим вашей мокши освобождения, вайкуннтхи, небес, мы не хотим этого. Мы не хотим никакой пуньи, заслуг, мы не хотим небес. Мы только хотим Тебя».

Бхакты говорят, что те, кто следуют по пути знания, хотят освобождения. Они хотят мокши, хотят небес, они хотят чистоты, хотят свободы. Их усилия амбициозны. Бхакты говорят: «Если вайкунтха есть, если есть небеса, но Твои стопы здесь, мы выбираем это место». Они не хотят свободы, мокши, освобождения. Они ничего не просят. Один бхакта пел так: «Пусть я буду собакой во Вриндаване. Этого для меня достаточно, я буду ждать твоих стоп целую вечность. Мне больше ничего не надо!»

И на самом деле, на более глубоком уровне, бхакты менее амбициозны, чем гьяни, но они не могут понять друг друга, вот в чем сложность. Вы не можете заставить их понять. Эта беседа кажется невозможной, потому что они пользуются другим языком, они существуют в другом пространстве, они объясняют свои слова по-разному. Бхакты говорят, что любовь - это единственная свобода, единственная. Для тех, кто находится на пути знания, знание есть свобода, а не любовь. Любовь - это узы, и в тот миг, в который вы полюбили, вы попали в зависимость. Бхакты говорят, что любовь есть свобода, и если вы воспринимаете любовь как рабство, вы не познали любви вообще. Они говорят на разных языках, и между ними нет встречи.