Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Будда вспоминает свои прошлые жизни. В одной из жизней он говорит: «Я был просто невежественным». Будда говорит: «Я был просто невежественным». Будда говорит так: «Я был в невежестве в одной из прошлых жизней, и просветленный прошел по моей деревне. Я отправился поклониться его стопам. Я прикоснулся к его стопам, но потом я внезапно понял, что он что-то делает, он сам склонился и прикоснулся к моим стопам, я испугался и сказал: «Что ты делаешь? Это я должен касаться твоих стоп, так должно быть. Почему же ты прикасаешься к моим стопам?»

Просветленный сказал Гаутаме Будде: «Ты прикасаешься к моим стопам из-за того, что я - будда, а я прикасаюсь к твоим стопам из-за того, что ты - Будда тоже».

Гаутама Будда, каким он был в том воплощении, сказал: «Но я не будда, я в невежестве, я не просветленный!»

Просветленный обратился к нему вновь: «Ты не знаешь, кто ты, и поэтому ты не знаешь, кем ты станешь. Ты кланяешься настоящему будде, а я кланяюсь будущему будде. Я уже проявился, а ты только проявишься, как будда в будущем. Вопрос только во времени!»

Тайна той сутры в поклоне просветленного. Он на вершине, и он кланяется невежественному. Со своей вершины он может видеть другую вершину, которая спрятана в невежестве. Это не укроется от его взора, и для него это такая же явь, как и все остальное.

Вы можете склониться этому Существованию только в том случае, если вы чувствуете, что вы есть То. Можно сказать об этом еще по-другому, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть смиренными, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть невинными. Эта невинность выражается в этой сутре. Мы знаем о приветствиях. Мы знаем о Боге, и о приветствиях. Но эта сутра сложна для понимания. Ее невозможно постичь. Она делает вас Богом, и бытие бога становится основном условием приветствия.

Мы всегда должны приветствовать высшее, то, что выше нас. Но эта сутра делает вас самыми высокими, и это основное условие поклонения. Кому поклоняться? Вы и так самые высокие, и теперь вы должны приветствовать низшее. Приветствия от низшего высшему - обычные приветствия. В них нет ничего особенного. Так действует обычный ум, ум политика, амбициозный ум. Он так действует, он поклоняется высшему. Но вы сами становитесь высокими, самыми высокими. И теперь ваш ум говорит вам, что вам больше не нужно никого приветствовать. Теперь все Существование должно приветствовать вас, теперь вы самые высокие, теперь пусть весь мир придет к вам, чтобы приветствовать вас, теперь пусть все Существование склоняется к вашим стопам.

Таковы будут ваши чувства. Если вы будете принимать это, как есть, если вы начнете следовать этой сутре, таково будет ваше чувство: «Теперь пусть весь мир придет и будет поклоняться мне!» Но эта сутра говорит, что это основное условие, чтобы вы поклонялись Божественному.

Когда нет никого, кого вы могли бы спросить, эго чувствует голод. Когда вы чувствуете себя ниже, вы хотите, чтобы кто-то приветствовал вас. Это голод, вы хотите есть. Это показывает, что вы все еще на первой ступени ума: «Я есть». И ниже этой ступени нет ничего, и поэтому какой бы смысл вы ни вкладывали в эту фразу: «Я есть», - это пропадает в глубоком ущелье, и это: «Я есть», - всегда остается без ответа.

Однажды к мулле Насреддину пришел искатель, чтобы спросить у него, как найти истину. Насреддин сказал ему: «Есть много условий, которые ты должен исполнить для того, чтобы определить это, перед тем, как я смогу принять тебя в свои ученики. Идем со мной, я собираюсь доставать воду из колодца!» И он отправился туда. По пути он сказал своему будущему ученику: «Не задавай никаких вопросов, потому что я тебя пока еще не принял в ученики! Можешь спрашивать после того, как я приму тебя в ученики. Пока просто наблюдай, и не задавай никаких вопросов, если ты задашь мне хотя бы один вопросов до того, как мы вернемся обратно в мой дом, я тебя не приму в ученики!»

И поэтому кандидат в ученики подумал, что это не так сложно, просто сходить к колодцу, достать оттуда ведро воды, и вернуться обратно. Он подумал: «Я буду молчать». И он молчал. Но мулла проделывал такие глупые, нелепые вещи, что невозможно было не спросить. У него было с собой два ведра, одно для того, чтобы доставать воду из колодца, и второе, побольше, в которое он собирался наполнять воду. Но у большего ведра не было днища, и поэтому Насреддин вытаскивал воду и выливал в большее ведро, чтобы наполнить его водой, а вода выливалась, и он снова пытался достать воду другим ведром.

Кандидат в ученики не выдержал: «Что ты делаешь?»

Мулла ответил: «Ты не готов, больше ни одного вопроса, просто уходи, это не твое дело, кто ты такой, чтобы спрашивать меня?»

Кандидат в ученики сказал: «Я ухожу, ты можешь мне даже не говорить, чтобы я уходил, потому что это само собой разумеющееся. Я ухожу, но мне хочется дать тебе один небольшой совет. Ты можешь наполнять это ведро всю свою жизнь, но оно никогда не наполнится!»

И тогда Мулла сказал: «Меня волнует поверхность, а не дно. Я смотрю на поверхность, если с поверхностью будет все в порядке, я отправлюсь домой. А думать о дне не стоит!»

Кандидат в ученики ушел, но он не мг спать спокойно ночью, он думал: «Что это за человек?» И он начал размышлять, когда ему захотелось спать, он снова начал удивляться: « В чем тайна того, что делает Мулла?» Он придумывал разные объяснения. Потом он подумал: «Может быть, он просто меня проверял, испытывал, чтобы увидеть, могу ли я хранить молчание в ситуации, в которой просто невозможно его хранить?»

И тогда утром он побежал обратно к Мулле Насреддину и сказал: «Извините меня, это была моя ошибка. Я должен был молчать. Но в чем была тайна?»

Мулла ответил: «Так, как я не собираюсь тебя принимать в ученики, я раскрою тебе тайну. А тайна вот какая: этот ведро - ничто иное, как первое состояние ума. Человек его наполняет, но оно никогда не наполнится. И никого не волнует дно, всех заботит только поверхность. Вы наполняете его престижем, уважением, богатством, и всем остальным. Вас волнует только поверхность. Однажды вы обнаружите свое эго. Но вас не волнует дно, вас не волнует, имеет ли ведро дно вообще!»

Ученик начал рыдать и сказал: «Примите меня, вы - тот человек, которого я ищу!»

Мулла Насреддин ответил: «Слишком поздно. Это ведро помогло мне. Как только ко мне приходит кто-то и просит стать учеником, я проверяю при помощи ведра. При помощи ведра я уже отказался от многих учеников, и оно спасало меня от напрасного труда столько раз. Через это испытание может пройти лишь тот, кто приходит с пониманием того, что ум подобен ведру без дна, потому что ученичество начинается с чувства: «Я есть», - которое переходит в: «Меня нет!»

Оторваться от бездонного ущелья, перейти во второй слой ума, вот что такое ученичество. И остается ничто, и за этим ничто лежит ощущение: «Ахам Брахмасми - я есть То!»

Глава 11

Вопросы и ответы

2 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, «Ахам, я есть То, или Ахам Брахмасми, я есть Браман, или Аналь Хак», - все эти высказывания кажется идут от гъяни (от того, кто стоит на пути знания). Сутра, которую мы изучали вчера вечером, гласит: «Я есть То, Ахам есть приветствие». Вторая часть кажется идет от бхакти (тот, кто стоит на пути преданности), а первая часть кажется идет от гъяни. Это редкое сочетание. Пожалуйста, объясните, почему такие слова гъяни и бхакти сочетаются вместе?

Воспользовавшись возможностью, также, пожалуйста, объяснит разницу между гъяни и бхакти. Чем такие гъяни, как Риши Капила и Шанкара отличаются от бхакт, таких, как Чайтанъя и Мира? Почему великие бхакты предпочитали держаться в разлуке от Бога, Божественного, как, например, Мира от Кришны? Становится ли гьяни кульминацией бхакти, или бхакти становится кульминацией гьяни?

Высшее едино, но его можно рассматривать с разных углов, с разных точек зрения. Оно едино, но когда его выражают. Оно может принять множество форм. Оно едино, но когда вы идете к Нему, пути отличаются. И что бы вы ни говорили, находясь на каком-то одном пути, это отражает лишь одну сторону Реальности, но не Реальность целиком.

Вы можете ощутить Целостность, но выразить Целостность нельзя. Выражение всегда ограничено. Вы можете почувствовать и реализовать Целостное, но в тот миг, в который вы его выражаете, это лишь ваша точка зрения, и никогда не Целостное.

Есть два главных пути. Это путь знания и путь любви. Человеческий ум разделен между этими двумя путями. Они на самом деле не разделены в Высшей Реальности, эти разделения существуют только на уровне человеческого ума. Ум может воспринимать Истину посредством знания и посредством любви. Ум может воспринимать истину посредством знания и посредством любви. Это зависит не от Высшей Реальности, но от вас самих. Если вы будете глядеть любящими глазами, ваш опыт будет тем же, как и тогда, когда вы смотрите через призму знания, но выражение будет разное. Когда вы смотрите через призму знания, ваше выражение будет совершенно другим.