Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 1 - Ким Шилин

ШИЛИН: Мир творчества будущего создается лишь духовно-творческими индивидуальностями высшего уровня, формирование-воспитание которых – такова задача Живого Университета, концепция которого и предлагается. Он-то и должен – по замыслу – воплотить излагаемые и все иные лучшие идеи-концепции, созданные Гениями и первой, и «второй оси».

ИКЭДА: «Я уповаю на новое сознание, когда человек перестанет кичиться мощью «покорителя природы», устыдится живущего в нем ненасытного хищника, пожирающего все живое, грабителя-транжира недр земных, провозгласившего принцип «после нас хоть потоп», а вдохновится потрясающей, поистине величественной перспективой – пересотворить мир в небывалой красоте и славе. Той, какой она была в дни сотворения, и той, какой может быть в дивных мечтах лучших из лучших людей» (сс. 222–223).

ШИЛИН: Это время воплощения наших с амых дерзких фант азий наступило. И либо мы их воплотим в жизнь, либо нас, людей – вместе со всей Жизнью на Земле – просто не будет. Во имя этого мы и создаем нашу Стратегию выхода из эко-катастрофы. Эта Стратегия, опирающаяся на буддизм,

ИКЭДА: «служила бы выработке нового экологического сознания человечества» (с. 221),

ШИЛИН: идущего на смену тому, товарно-фетишистскому, или экономикоцентричному сознанию, которое обнаружило ныне свою эко-катастрофичность. А для этого-то и необходима общая смена техно-цивилизации культурой Творчества Жизни Человеком, духовно-творческой индивидуальностью, аналогичной великим Учителям человечества типа-уровня Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Нитирена, Кун-цзы, Басё, Пушкина, Толстого, Айтматова…

АЙТМАТОВ: «Какой же выход из всего этого?… Не подскажу. И никто никому не подскажет, пока каждый сам и все человечество вместе не ощутят потребность понимать язык живой природы» (с. 237–238).

ШИЛИН: Для современного человека-человечества это необходимо, но совершенно недостаточно, необходимы: метатеория-металогика-метафилософия-метанаука, идущие дальше-глубже и сердечнее в нашем, уже духовно-творческом общении-с-Живою Природою. Мы должны научиться не только чувствовать-«понимать язык живой природы», но и творить и этот язык, и посредством него – саму Природу. Необходимо гармонично ревитализировать и язык науки, в т. ч. и математику как язык естествознания, но не гуманитариев…

ИКЭДА: ««Экзистенциальное время»… время подсознательное, трансцедентное время, вечное настоящее, которое не поддается никакому математическому исчислению» (с. 241).

ШИЛИН: Жизнь вообще не поддается «никакому математическому исчислению». А потому ее нет ни в математике, ни в науке, ни в современной, на науку ориентированной системе образования, ни даже во всей системе наших отношений с природой. А потому – кризис, переходящий в эко-катастрофу и во всю систему кризисов, начавшуюся с финансового… Но ведь тогда и нужно повернуть науку-математику… «лицом-к-Жизни», сделать саму Жизнь основанием всей жизни человека-общества, ввести Жизнь в науку-логику-математику в качестве их аксиомы и самой фундаментальной категории, развив их в их эко-гармоничные, или Живые аналоги: Живую науку (Живое знание), Живую логику, Живую математику… Не так ли?

ИКЭДА: «Человечеству пора освободиться от вульгарного прагматизма, от материалистической теории, которая подавляет и обедняет духовность человека… И все-таки хочется думать, я уверен, человечество движется к тому, чтобы, переболев чувством добровольной несвободы, прийти к истинной радости, которая в общении друг с другом, от сердца к сердцу, от души к душе. Она достигается в порыве слияния людей перед лицом чуда – перед лицом жизни, самым увлекательным, по Эйнштейну, зрелищем, что воплощается… в Сутре Лотоса» (с. 244, 247).

АЙТМАТОВ: «Но что бесспорно, сегодня здравомыслящие люди должны всячески содействовать становлению и развитию экуменизма – выявлению общих черт всех мировых религий, а они есть – и препятствовать превращению религий в новое оружие… Человечество, если хочет выжить, продлить род свой, должно объединиться… Надо просто начать любить жизнь, в чем и заключается высшее счастье. Но многие забыли эту мудрость» (с. 216).

ИКЭДА: «Каким бы ни было истинное содержание универсальной религии, она должна содействовать формированию… гуманизма… И разумеется, в ней следует ценить… «мягкую» сторону, а именно, религиозность, духовность. Возможна или невозможна такая религия – вопрос, имеющий общечеловеческое значение… Но означает ли это, что простое объединение религий даст положительный результат? Да возможно ли это вообще в практическом плане?» (с. 216–217).

ШИЛИН: Но всеобщая, или «универсальная религия» может возникнуть, а точнее: быть созданной не столько по принципу общности как одинаковости, сколько по принципу взаимодополнения – по аналогии с хорошей семьей, где каждый делает свое дело, а все вместе – общее, но объединяются они в новое органическое целое отнюдь не по принципу одинаковости, а по принципу взаимодополнения разных.

Объединить религии в одно Живое целое может также еще и особая, «межрелигиозная» сфера культуры – светская духовность. Она сможет решить необычайно, беспрецедентно сложную проблему – одухотворения цивилизации: науки-философии-логики-техники-экономики-политики… Эту проблему не берется решать ни одна из религий. А вот метафилософия = Экософия ставит перед собой эту задачу и дает свой вариант ее решения, прежде всего посредством Живого знания и Живой логики Творчества.

Решение это можно дать, предварительно осуществив типологизацию религий как религиозных культур в контексте общей классификации культур в соответствии с естественным различием 4-х типов населения на основе поло-возрастных различий детей-женщин-мужчин-умудренных поколений. Культуры (и религии) тоже различаются как «Детские»-«Женские»-«Мужские» и «Умудренно-Соборные». Развивались доныне этно-национальные культуры обособленно, без осмысленно целенаправленного взаимодействия друг с другом. Это время кончилось. Настало время их объединения в «семью культур» по принципу взаимодополнения-взаимотворчества разных «поло-возрастных» типов культур.

II. Японо-российский живой университет эко-гармоничного будущего

Непосредственно исходным текстуально-концептуальным основанием данной части монографии послужила работа: Д. Икеда, В. Садовничий. НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ. ДИАЛОГИ ОБ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ. (МГУ, 2004, 272 с.) В ней выделены «точки роста», проблемно-«узкие места», ждущие своего решения. Варианты этих решений и даются ниже. Особенно близка мне следующая постановка проблемы:

«В глобальном диалоге продолжают… доминировать европоцентристские, а в последнее десятилетие – американоцентристские ценностные установки… Подобная однобокость не позволяет понять и оценить… формы жизни и системы ценностей не только иных эпох и культур, но и наших современников, живущих в других регионах земного шара, в первую очередь на Востоке. Западная… мысль a priori полагает, что Восток должен сам себя понимать только так, как его понимает Запад. Точнее, предполагается, что Восток должен описывать сам себя только в категориях Запада» (Д. Икеда, В. Садовничий, с. 5–6. Выделено мною. К. Ш.).

Д. Икеда-В. Садовничий четко сформулировали и существенно продвинулись к ее решению. Наша инновационная Лаборатория «Эколо гия культуры Востока» Института стран Азии и Африки МГУ изначально, по замыслу, своей «Энциклопедией Живого знания» решает эту проблему (23-мя томами), разрабатывая Энциклопедию философии → Экософии Востоко-Руссии. Такое сближение-без-слияния позволяет установить (открыть) в Живой Природе подлинно-всеобщее основание, меняющееся со сменой эпох, т. е. с изменением соотнесения сил человека и Природы. Ныне наступила эпоха, когда человек, развив себя в Человека-Творца Жизни, уже не может не взять на себя духовно-творческую ответственность не только перед Природой, но и ЗА Нее.

Включение в «предметное поле диалогов» (с.7) необходимости сохранения, а значит, и развития Жизни-на-Земле и в Космосе позволяет переформулировать нашу проблематику в творчески-конструктивном «ключе», т. е. начать полагать Жизнь в качестве не только самого фундаментального основания, но столь же фундаментальной аксиомы и категории всей философии-Экософии культуры, включая и технологически-потребительски «перекошенную» ее форму – цивилизацию Запада. Но и культуры Востока и России тоже всенепременно должны изменить себя – с помощью других и оказывая им свою духовно-творческую помощь, и при этом каждая из них должна оставаться сама собою.

Таков жесткий Экологический императив самой Природы: ее био-разнообразие может осуществляться всей «семьей культур», совершенствующей свое многообразие. Наиболее трудна задача «синтеза Запада и Востока… высоких технологий и восточной духовности… Вот почему вопрос о роли университетов в глобализирующемся мире мы относим к самым главным в наших диалогах» (с. 7)