Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I - Шри Ауробиндо

Что касается вашей подруги, то сейчас трудно сказать, можно ли ей приехать сюда, поскольку это определяется многими факторами и на данный момент не все они известны. Во-первых, человек должен принять этот Путь или должно быть очевидно, что он призван к нему; кроме того, остается под вопросом его пригодность к жизни в нашем Ашраме. На вопрос о семейном долге можно ответить так: обязанности перед семьей существуют до тех пор, пока человек находится в обычном сознании и считает себя семьянином (gṛhastha); будет ли он исполнять эти обязанности или нет, обратившись к духовной жизни, зависит отчасти от того, какому пути йоги он следует, а отчасти – от его собственных духовных потребностей. Многие внутренне следуют духовной жизни, продолжая при этом выполнять семейный долг, но не как социальную обязанность, а как часть практики Карма-йоги, другие оставляют все, чтобы следовать духовному зову или пути, и такое решение вполне оправданно, если, конечно, это необходимо для йоги, которую они практикуют, или если таково настоятельное требование их души.

Я не помню контекста, но думаю, что он имел в виду следующее: если человеку нужно освободиться от оков низшей Дхармы (а сюда входят социальные обязанности, забота о семье, выплата долгов, служение своей стране и т. д.), для того чтобы посвятить себя более высокой Дхарме, ему нередко приходится полностью отречься от первой. Тот, кто обращается к духовной жизни, часто должен оставить позади все, что связывает его с низшей Дхармой, а в глазах многих людей это выглядит как Адхарма и вызывает с их стороны осуждение. Но если человек не совершит эту Адхарму, то навечно останется привязанным к низшей жизни – ибо всегда существуют какие-нибудь обязанности, требующие исполнения, и он не сможет следовать духовной Дхарме либо обратится к ней только в старости, когда его силы будут на исходе.

Вы можете попросить у него фотографию – это поможет увидеть, каким типом природы он обладает. Однако не надо стараться его убеждать: судя по его письму, похоже, он не совсем готов к духовной жизни. В настоящий момент он видит смысл жизни преимущественно в служении людям, а не в духовных поисках, и за всем этим ощущается его привязанность к семейной жизни. Если то стремление найти Божественное, о котором он говорит, не просто склонность ума, возникшая из-за пробуждения каких-то смутных чувств, а нечто большее, если в этом стремлении присутствует психический элемент, то в свое время оно проявится в полную силу. Но не нужно пытаться ускорять этот процесс, так как преждевременные попытки такого рода могут толкнуть его на путь, к которому он еще не готов.

Истинная цель йоги – не филантропия; она заключается в том, чтобы найти Божественное, войти в божественное сознание и обнаружить в Божественном свое истинное существо, которое не является эго.

Враждебные силы, поддерживающие эгоистические желания (Ripus), не могут быть побеждены путем подавления желаний (damana): в лучшем случае, удастся в какой-то мере сдерживать их, но не уничтожить, часто наблюдается даже обратное – в результате подавления они становятся еще сильнее. Полностью разрушить враждебные силы и избавиться от желаний можно только благодаря нисхождению в эгоистическую человеческую природу божественного сознания и полного ее преобразования.

Если садхак со всей искренностью предает себя в руки Божественного и неуклонно придерживается избранного Пути, то лишь в этом случае он может рассчитывать на успех.

Идея «принесения пользы» обществу это довольно старое заблуждение, возникшее благодаря заимствованию у Запада ряда банальных представлений о месте человека в обществе. Вне всякого сомнения, чтобы быть «полезным» обществу, совсем необязательно практиковать йогу: всякий, кто ведет обычную человеческую жизнь, так или иначе полезен человечеству.

Йога обращена к Богу, а не к человеку. Если божественное супраментальное сознание и сила будут низведены и утверждены в материальном мире, то это несомненно вызовет кардинальные изменения в существовании всей земли, включая человечество и его жизнь. Но то, что произойдет с человечеством, будет являться лишь одним из многих последствий этого глобального изменения, а потому благо человечества не может быть целью садханы. Цель садханы заключается лишь в том, чтобы жить в божественном сознании и быть способным проявить его в жизни.

Что касается моего высказывания о Вивекананде, то отнюдь не гуманизм я имел в виду, а нечто совсем иное. Обратите внимание, что основной акцент я делаю на последних предложениях этого отрывка из письма Вивекананды,[21] а не на его словах о Боге, пребывающем в бедняках, грешниках и преступниках. Ведь главная его мысль заключается в том, что Божественное пребывает везде, наполняет собою мир, является Всем – тем, что Гита называет sarva-bhūtāni. А это подразумевает не только человечество и, тем более, не только бедных и порочных; даже богатые и добрые люди являются частью великого Целого, а также те, кто не плох и не хорош, не богат и не беден. Здесь нет и намека (я имею в виду, в моих пояснениях) на служение человечеству, не идет здесь речь и о служении бедным и нуждающимся (daridrer sevā). Раньше мой подход был не столько человечным, сколько человеческим – и то, что я писал в «Арье», могло отчасти выражать его. Но с тех пор моя точка зрения кардинально изменилась, и я заменил формулу «Йога ради человечества» на формулу «Йога во имя Божественного». Божественное включает в себя не только супракосмическое, но и космическое, и индивидуальное существование – не только Нирвану или Запредельное, но и Жизнь и Все сущее. И именно эту мысль я везде подчеркиваю.

Не помню, что именно я говорил о Вивекананде. Если я назвал его великим ведантистом, то так оно и есть. Однако из этого не следует, что все, что он делал, было безупречным, а все, что он говорил, являлось высочайшей истиной. Идеал служения (sevā) был потребностью его натуры и, должно быть, помогал ему – но это не значит, что подобное служение должно рассматриваться как необходимое условие духовной жизни или как идеал, которому обязаны следовать все духовные искатели. Не знаю, выражал ли он взгляды Рамакришны, провозглашая этот идеал. Можно с достаточно большой уверенностью сказать, что Рамакришна видел в нем воплощение великой силы, цель которой заключалась в воздействии на разум человечества и обращении его к духовности, поэтому можно допустить, что именно эта миссия была возложена Учителем на ученика. То, как он ее выполнял, это совсем другое дело. Что касается ощущения, будто действуешь вслепую, то оно невольно возникает, когда Сила, намного превышающая возможности рассудка, побуждает человека совершить нечто грандиозное, он же своим умом не способен понять, что происходит и какую работу он должен совершить, а потому временами его охватывает сомнение или изумление, но тем не менее он всегда вынужден подчиняться этой Силе и продолжать возложенную на него работу. Ведантическая реализация (та, что лежит в основе Адвайты) – это реализация безмолвного, неподвижного и абсолютного Брахмана – человек может достичь ее и, тем не менее, не обладать ясным и безошибочным пониманием того, что и зачем он делает, поскольку для последователя Веданты любое его действие несет на себе отпечаток Майи.

Сегодня на мою голову обрушилась целая Канченджанга[22] писем, поэтому у меня не было возможности написать о Человечестве и его прогрессе. Разве Лоус Дикинсон[23] в последнее время не стал придерживаться несколько иных взглядов, уже не столь оптимистичных и имеющих легкий оттенок досады и разочарования в идеалах прогресса? Сам я также не считаю, что Человечество сильно продвинулось вперед и что его нынешним состоянием следует восхищаться, – но сказать, что никакого прогресса не было вообще, означало бы впасть в крайний пессимизм, равносильный тому чрезмерному оптимизму, с которым девятнадцатый век курил фимиам и на все лады восхвалял прогресс Человечества и его великие достижения. Я обязательно просмотрю главу, которую вы мне прислали, хотя ума не приложу, как мне удается находить время на подобные вещи, полагаю, это можно отнести к разряду чудесного и рассматривать как несомненное доказательство существования Божественного Промысла.

Да, по всем признакам, вы достигли подлинного духовного прогресса. В конце концов, лучший способ обеспечить развитие Человечества – это развиваться самому. Такой подход может показаться слишком индивидуалистическим или эгоистическим, однако это не так, ведь в его основе лежит здравый смысл. Как говорит Гита:

«Что бы ни делали лучшие, для всех остальных их действия являются примером для подражания».[24]