Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I - Шри Ауробиндо

Конечно, раджасические движения должны создавать больше проблем в садхане, чем саттвические. Наиболее труднопреодолимыми препятствиями для саттвического человека являются ловушка добродетели и ощущения собственной праведности, цепи филантропии, склонность к интеллектуальной идеализации жизни, привязанность к семье и близким и т. д. По сравнению с первым, остальные недостатки не так сложно преодолеть или преобразовать, хотя, конечно, и они представляют собой большую трудность. Иногда саттвические препятствия столь же труднопреодолимы, как и раджасические.

Саньяса не избавляет от привязанностей – она предполагает лишь бегство от объекта привязанности, что может помочь избавиться от привязанности, но само по себе не является эффективным и радикальным средством достижения полной свободы.

В аскетических практиках иногда используется это чувство (бренности всего, что существует во Времени), чтобы избавиться от привязанности к миру, однако оно не годится для реализации жизнеутверждающих или динамических духовных целей.

Принцип жизни, который я стремлюсь установить, духовный. Мораль – это творение человеческого ума и витала, и она относится к более низкому плану сознания. Поэтому духовная жизнь не может основываться на морали – ее основой должен быть дух. Но это не означает, что духовный человек должен быть аморальным – как будто не существует иных законов поведения, кроме моральных. Закон духовного сознания, определяющий поступки человека, выше, а не ниже правил нравственного поведения, так как в его основе лежит единство с Божественным и пребывание в Божественном Сознании, а все действия такого человека основаны на подчинении только Божественной Воле.

Представления, основанные на различении правильного и неправильного, красивого и уродливого и т. д., необходимы человеку для его собственного развития, а также служат ему ориентирами в жизни. Он и шагу ступить не может, не прибегая к этим представлениям и не делая различий, которые они несут в себе. Но при переходе к более высокому сознанию, когда человек поднимается на планы божественного Света или испытывает на себе его влияние, эти различия исчезают, так как он начинает все полнее осознавать существование бесконечного блага и вечной справедливости, а когда он становится способен достичь Сознания-Истины или Сверхразума, то осознает эти божественные качества во всей полноте. Вера в то, что Бог ведет тебя, также подтверждается духовным опытом и совершенно необходима для садханы. Вера эта постепенно крепнет, а когда человек достигает высшего Света, становится для него высочайшей и всеобъемлющей истиной.

То, что вы говорите о молитве, совершенно верно. Это высший вид молитвы, но существуют и другие ее разновидности (имеющие, например, более личностный характер), которые вполне допустимы и даже желательны. Любая молитва, совершённая в истинном духе, приближает нас к Божественному и помогает установить с Ним правильные взаимоотношения.

Препятствия, о которых вы говорите, это обычные препятствия в садхане, которые возникают из-за сопротивления в различных частях существа и проявляются прежде всего в неуравновешенности витала и физической инертности. Эти состояния должны быть постепенно устранены из индивидуального сознания.

Каждый человек строит или пытается строить свою жизнь исходя из множества возможностей, предоставляемых ему различными силами. «Я» (имеется в виду физическое «я») и семья – это то здание, строительством которого занято большинство людей, то есть смысл их жизни состоит в том, чтобы создать семью, зарабатывать деньги и материально ее обеспечивать, пытаться сделать карьеру, занять определенное положение в избранной человеком сфере деятельности, добиться коммерческого или профессионального успеха и т. д. Лишь немногие люди включают в круг своих интересов родину и человечество. Некоторые посвящают себя служению какому-то идеалу, а его достижение делают главной целью жизни. И только очень религиозные люди пытаются посвятить свою жизнь Богу, но, за редким исключением, это им далеко не всегда удается. Ни один из этих подходов к жизни не дает ощущения надежности и безопасности, даже в последнем случае уверенность может появиться, только если человек всецело сосредоточен исключительно на Боге, что доступно лишь единицам. Жизнь в Неведении представляет собой путь, которым человек на ощупь пробирается сквозь хитросплетения, порожденные игрой различных сил, и все зависит от того, насколько быстро он развивается, получая необходимый опыт, до тех пор пока он, наконец, не сможет превзойти Неведение и перейти в некое иное состояние. Это «иное состояние» на самом деле является новым сознанием – и не важно, пребывает ли это сознание за пределами земной жизни или остается в ее пределах.

Семья, общество, страна – это просто эго больших размеров, а отнюдь не Божественное. Человек может работать для них и утверждать, что трудится ради Божественного, только в том случае, если он точно знает, что само Божественное повелело ему (иными словами, что он получил Адеш) делать это, или действительно осознает, что все его действия направляет Божественная Сила. В противном случае, это утверждение не более чем интеллектуальная идея, отождествляющая страну и т. п. с Божественным.

Все зависит от цели, которую вы перед собой ставите. Если для реализации духовной цели необходимо отказаться от обычной жизни в Неведении (saṁsāra), то это должно быть сделано; требования обычной жизни не могут противостоять требованиям духа.

Если же в качестве духовного пути избрана йога действий, тогда можно остаться в сансаре (saṁsāra), рассматривая ее как поле деятельности и пребывая в ней добровольно, а не из чувства долга, поскольку йогин должен быть внутренне свободен от всех уз и привязанностей. С другой стороны, человек не обязан жить семейной жизнью – он может оставить ее и найти себе то или иное занятие, рассматривая его как поле деятельности.

Цель йоги, практикуемой здесь, – достичь более высокого сознания и действовать исходя только из этого сознания, а не под влиянием обычных побуждений. Это означает не только полное изменение сознания, но и полное изменение жизни. Однако не все люди, в силу обстоятельств, могут порвать все связи с обычной жизнью, поэтому на ранних стадиях садханы они продолжают жить прежней жизнью, но рассматривают ее уже как поле опыта и самосовершенствования. Но они должны старательно следить за тем, чтобы эта жизнь оставалась лишь полем опыта и не сопровождалась разного рода желаниями, привязанностями и представлениями, которые обычно неизменно присутствуют в человеческой жизни; в противном случае, она становится тормозом и серьезным препятствием в их садхане. Если же обстоятельства не принуждают человека вести обычную жизнь, то продолжать ее нет никакой необходимости.

Оставив обычную деятельность и жизнь, человек становится тамасичным только в том случае, если его витал настолько привык черпать энергию и получать побудительные импульсы от активности обычного сознания, удовлетворения его желаний и стремлений, что, потеряв их, он вместе с ними утрачивает всю радость и вкус к жизни, да и саму энергию существования. Но если у человека есть духовная цель и внутренняя жизнь и витальная часть его существа также стремится к осуществлению этой цели и участвует во внутренней жизни, то тогда всю энергию он черпает изнутри, и опасность погрузиться в тамасическое состояние исчезает.

Для того чтобы заниматься поисками Света или практиковать йогу, совсем не обязательно полностью отрекаться от обычной жизни. Как правило, так поступают те, кто хочет решительно оборвать все нити, связывающие их с обычной жизнью, и жить чисто религиозной или исключительно внутренней и духовной жизнью, отвергнуть мир, покинуть космическое существование и положить конец череде рождений и смертей, перейдя в некое более высокое состояние или в трансцендентную Реальность. Если же таких намерений нет, то разрыв всех связей с миром оправдан лишь в том случае, когда духовная потребность настолько сильна, что продолжение обычного образа жизни становится несовместимым со стремлением к духовным целям. В реальности же все, что необходимо, это развивать в себе способность к внутреннему уединению, чтобы уметь уходить внутрь себя и в любой момент концентрироваться на достижении необходимой духовной цели. Необходимо также уметь во всех обстоятельствах обычной, внешней жизни сохранять внутреннюю позицию и действовать исходя из нее, тогда любое событие жизни можно превратить в средство внутреннего изменения своей природы и духовного роста.

Что касается вашей подруги, то сейчас трудно сказать, можно ли ей приехать сюда, поскольку это определяется многими факторами и на данный момент не все они известны. Во-первых, человек должен принять этот Путь или должно быть очевидно, что он призван к нему; кроме того, остается под вопросом его пригодность к жизни в нашем Ашраме. На вопрос о семейном долге можно ответить так: обязанности перед семьей существуют до тех пор, пока человек находится в обычном сознании и считает себя семьянином (gṛhastha); будет ли он исполнять эти обязанности или нет, обратившись к духовной жизни, зависит отчасти от того, какому пути йоги он следует, а отчасти – от его собственных духовных потребностей. Многие внутренне следуют духовной жизни, продолжая при этом выполнять семейный долг, но не как социальную обязанность, а как часть практики Карма-йоги, другие оставляют все, чтобы следовать духовному зову или пути, и такое решение вполне оправданно, если, конечно, это необходимо для йоги, которую они практикуют, или если таково настоятельное требование их души.