Вопросы и ответы - Анастасий Синаит

22 В какой-то степени это высказывание преп. Анастасия созвучно одному из аспектов эсхатологии св. Григория Нисского, согласно которому «степеней адских мучений, имеющих своей целью уврачевание душ умерших грешников, необходимо признать громадное разнообразие, находящееся в прямой зависимости от качества и количества человеческой греховности» (Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 376).

23 Св. Иоанн Златоуст, толкуя Деян. 10:35, говорит: «Здесь [Петр] преподает и учение, и правила жизни. Если [Бог] не презрел волхвов, и эфиоплянина, и разбойника, и блудницу, то, без сомнения, тем более не презрит делающих правду и желающих [веровать]. Почему же бывают люди добрые и кроткие и, однако, не хотят веровать? Вот сам ты и сказал причину: потому что не хотят. С другой стороны, добрым он называет здесь не кроткого, но делающего правду, т. е. благоугодного [Богу] во всем, каковым человек бывает тогда, когда имеет надлежащий страх Божий; такого знает один Бог» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния святых Апостолов. Беседа 23, 17 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IX, кн. 1. М., 2003. С. 219).

24 Так цитирует преп. Анастасий.

25 Как полагаем, подобным образом можно перевести фразу ποίηση τινας μισθούς δια το τούτο συγχωρηθηναι. Под некоей «мздой» (в греческом тексте множественное число) следует, вероятно, подразумевать добрые плоды покаяния, благие дела и проч.

26 Ср. у преп. Иоанна Лествичника: «Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: “Какой грех, – сказал он, – после человекоубийства и отречения от Христа есть тягчайший из всех?” И когда я отвечал: “Впасть в ересь”, тогда он возразил: “Как же Соборная Церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Святых Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедовал сей грех и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?” Я поражен был недоумением, а недоумение это осталось недоумением и без разрешения» (Преп. Иоанн Лествичник.

Райская лествица. 15, 47 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 124).

27 Не совсем ясно, о каких обратившихся еретиках (έπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) в данном случае идет речь. Правда, глагол επιστρεφειν можно понимать и в смысле «возвращаться», однако контекст ответа вряд ли позволяет предполагать, что преп. Анастасий говорит здесь о еретиках, некогда получивших крещение в кафолической Церкви, затем отпавших и вновь вернувшихся. Контекст как раз предполагает отрицание перекрещивания (ούκ άνσ,βαπτίζομεν, το άναβαπτισθηναι αισχυνομενος), то есть уже получивших крещение. Мнение древней Церкви на сей счет ясно выразил св. Кирилл Иерусалимский: «Нельзя принимать крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю… Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещение» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное. 7 // Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1911. С. 5). Более детально излагает это мнение св. Василий Великий: «Древние определили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное расколами, а иное недозволенными сборищами. “Ересями” – которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; “расколами” – если разногласят между собой по некоторым церковным винам и по вопросам, допускающим восстановление; “недозволенными сборищами” – составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом… Потому древними отцами решено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих еще к Церкви, принимать. Находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви» (Свт. Василий Великий. Письмо 188 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Т. 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2009 (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3, 4). С. 697 (далее – Свт. Василий Великий. Творения). Следует учитывать тот факт, что границы, отделяющие раскол и ересь, в древней Церкви далеко не всегда были отчетливы. Поэтому у преп. Анастасия речь идет, возможно, о монофизитах, которых в VI–VII веках часто называли «апосхистами» («отделившимися»), то есть по сути считавшихся скорее раскольниками, чем еретиками.

28 В этой цитате преп. Анастасий заменяет слово «вечер» (εσπέρα) текста Септуагинты на слово «ночь» (νύξ).

29 См.: Мк. 16:2; Ин. 20:1. По изъяснению Евфимия Зигабена, «Евангелисты указали, когда жены пришли ко гробу, но ни один из них не обозначил того времени, когда Господь воскрес. Это знает один Тот, Кто один, как Сам знал, воскрес. Впрочем, все святые отцы и учители единогласно говорят, что временем воскресения Иисуса Христа было первое пение петухов, которые предвещали уже свет воскресного дня. Поэтому после шестого, т. е. двенадцатого, часа ночи люди благочестивые, прекратив пост, начинают торжество. Воскрес Иисус Христос в третий день, как и Сам говорил. Так как Он умер в девятом (т. е. третьем) часу в пятницу, то первым днем считается пятница, вторым – суббота, а третьим – воскресенье, на рассвете которого Он воскрес, незадолго до прихода жен; таким образом, сюда причисляются конец пятницы и начало воскресенья» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 369–370).

30 В VI веке пресвитер Леонтий, известный тогда проповедник, в одной из своих гомилий («На преполовение Пятидесятницы») выступает против суесловия «чад эллинов» (£λλήνων παιδες), утверждающих, что каждому из живущих на земле человеков определены (ώριστα) как способ смерти, так день и час ее, а поэтому никто не может умереть «без решения судьбы» (εΐ μ ή έλθη της ειμαρμένης ή άπόφασις). Против такого фатализма Леонтий приводит ряд аргументов: в частности, он говорит, что если бы существовало такое слепое предопределение некоего «рока», то нам, впавшим в болезнь, не следовало бы тогда обращаться к помощи врачей; отправляясь в путь, не должно было бы избирать более безопасных дорог и т. д. См.: Leontii presbyteri Con-santinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 17. Turnhout; Leuven, 1987. P. 329–331.

31 Этот параграф повторяет церковный автор XIII века Никифор Влеммид в своем замечательном сочинении «О пределе жизни». См.: Nikephoros Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner. Leiden. S. 16.

32 Сходные псевдопроблемы и ложные апории еретиков решал св. Иоанн Дамаскин в своей полемике против манихеев. В частности, он говорит: «Божий Промысл, что Он все предвидит (букв.: Бог промышляет в соответствии со Своим предведением всего – προνοειται ο Θεός κατα την αυτου προγνωσιν των απαντώ). И нам, которые не знают ни будущего, ни прошедшего, ни всего настоящего, управление Его кажется непостоянным (ανώμαλος ή κυβέρνησις), но в действительности оно постоянно, и благо, и справедливо. Ибо провидя (предведая – προγινωσκων) то, что в нашей воле (τα έφ'ήμιν), будущее как сущее, Он судит справедливо, как Сам хочет и желает, – ведь Бог смотрит не так, как видит человек… Судит же Бог не по перемене мнения или узнаванию, но по предведению. Ибо Бог, предвидев (предуведав) все прежде возникновения его, предопределил для каждого справедливо, промыслительно и полезно то, что не в нашей воле, в соответствии с тем, что в нашей воле (κατάλληλα τοις έφ'ήμιν τα ούκ έφ ημΐν). Ибо одно – знание (γνωσις), а другое – предведение (πρόγνωσις) и другое – узнавание (έπίγνωσις), иное – определение (ορισμός) и иное – предопределение (προορισμός). Ведь знание – это знать сущее или возникающее, предведение – знать имеющее быть прежде возникновения его, а узнавание – это приходящее после ложного истинное знание. И определение есть суд и решение (κρίσις και άπόφασις) по уже произошедшему, а предопределение – суд и решение о том, что будет. Итак, Бог, предвидя то, что мы совершим добровольно, то есть то, что зависит от нас, – я имею в виду добродетель и зло (κακίαν – порок), – предопределяет то, что от нас не зависит. И предведующая сила Божия не в нас имеет причину, а предведение того, что нам предстоит сотворить, в нас: ведь если бы нам не предстояло сотворить, то и Он не предвидел бы того, что будет. И предведение Божие истинно и ненарушимо, но оно само не есть причина того, что грядущее обязательно сбудется, – Он предвидит (предуведывает), что нам предстоит совершить то или это. Предвидит (предуведывает) же Он многое, что Ему не по душе и чему не Сам Он причиной. Как и врач неповинен в болезни, когда предвидит, что кто-нибудь заболеет, но заболевание вызвано другой причиной, производящей болезнь, а предвидение врача – это дело его искусства, так и то, что мы совершим, имеет причину не в Боге, но в нашей свободной воле. Свободная же воля (τδ αυτεςούσιον – свободное произволение) не зло, если мы воспользуемся ею для того, на что она нам дана. А то, что Бог предвидит, – это относится к Его предведующей силе. Но и наши кары причиной имеют не Бога. Ибо не судья – причина кары злодея, даже если судит сам по своей воле, но сам преступник причина собственной кары, а судья – причина справедливости, справедливость же есть благо» (Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев. 78–79 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Перевод и комментарии свящ. Максима Козлова, Д.Е. Афиногенова. М., 1997. С. 70–71. Текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. IV / Hrsg. von B. Kotter. Berlin; N. Y., 1981. S. 393–394).