Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Это ничто и есть источник всего. Из этого ничто все возникает и постепенно исчезает обратно в нем же.

В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это ничто черной дырой. Материя исчезает в черных дырах, материя полностью уничтожается, превращаясь в ничто. После открытия черных дыр в научных кругах начинают говорить и о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Такое впечатление, что и черные дыры и белые дыры - это две стороны одной реальности, как дверь. На одной стороне двери написано «Вход», а другая сторона той же двери называется «Выход».

Когда вещи появляются из чрева ничто, дверь называется белой дырой -белой, потому что она дает рождение, белой, потому что из нее появляется жизнь. Называя дыру белой, мы оцениваем и одобряем ее. Однажды все снова исчезает в той же двери, и тогда мы называем дыру черной. Мы всегда называли смерть черной. Человек всегда боялся черного цвета, тьмы, смерти.

Но это все та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», а с другой стороны это «белая дыра». Будда называет это шуньятой.

Есть все возможности того, что современные физики с каждым днем будут все ближе подходить к Будде. Это непременно случится. Физики должны узнать, как Будда понимал реальность, потому что больше никто никогда не осмеливался назвать ничто источником всего. Как Будда осознал эту данность? Он не был физиком. Он не работал с глубочайшей реальностью материи, но он работал с глубочайшей реальностью своей психологии.

Вам тоже нужно напомнить это: буддизм - это не метафизика. Метафизика всегда интересуется высшим. «Мета» означает запредельное: то, что за пределами физики, за пределами того, что можно увидеть, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, ощутимого. Метафизика всегда означает далекое, отдаленную реальность, Бога.

Буддизм в основе своей - чистая психология, и ему нет дела до метафизики. Он интересуется реальностью ума, как работает ум, что составляет содержание ума. И он все время проникает все глубже в слои ума, в конечном итоге он приходит к пониманию того, что в глубине, на самом дне есть ничто.

Люди не верили Будде, поскольку кто же поверит в ничто? Кому вообще нужно это ничто? Современная физика тоже озадачивает людей, сводя их с ума. Но реальность такая, какая она есть. И не важно, нравится она вам или не нравится. Ваши симпатии и антипатии не изменят ее. Ваши симпатии и антипатии могут только удерживать вас в иллюзиях. Реальность нужно увидеть в ее истинном свете. Для того чтобы стать религиозным, нужна только способность видеть. Нужно мужество видеть реальность как голую правду, нагой, незамаскированной, неприкрытой, обнаженной.

Когда вы увидели реальность в ее истинном свете, когда у вас появился проблеск настоящего человека, происходит само собой великое преображение. Уже само понимание преображает, изменяет вас. Вы уже никогда не будете прежними, потому что все иллюзии исчезают. Если вы видите реальность, как вы можете продолжать вводить себя в заблуждение? Как вы можете продолжать грезить? Как вы можете продолжать поддерживать предубеждения? Как вы можете и дальше придерживаться ложных мнений? Как вы можете воспринимать всерьез доктрины, философии и священные книги? Когда вы видите реальность, все просто исчезает, и остается только реальность. Освобождение - это пребывание с этой реальностью.

Иисус прав, говоря: «Истина освобождает». Истина и есть освобождение. Вполне возможно, что Иисус узнал секреты истины через буддистских мастеров. Скорее всего, прежде чем начать свою работу в Израиле, Иисус побывал в Индии, в Наланде, среди буддистских мастеров. Наланда была одной из самых древних полей Будды, великим университетом монахов. До Наланды и после нее уже никогда не возникали подобные центры.

Я надеюсь снова создать нечто подобное, только большего масштаба, более значительных размеров. Наланда была великим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом видения истины, как она есть. Десять тысяч монахов все время медитировали, они работали, проникали в реальность, без предубеждений и готовых аксиом. Они не стремились что-то доказывать, они были настоящими искателями.

Ненастоящий искатель - это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Ненастоящий искатель - это тот, кто говорит: «Я ищу Бога» - он уже принял факт существования Бога. Без знания? Если он знает, тогда зачем ему искать? Если вы не знаете, то как вы можете искать Бога? Кто знает? Бог может существовать, а может и не существовать. Поиск уже основывается на готовой аксиоме.

В Наланде эти десять тысяч монахов не искали Бога, они не искали рай. Они не искали в реальности уже готовую формацию. Они просто искали в своем существе без всякого представления о том, что они ищут. У них был чистый поиск. Они просто смотрели в реальность, чтобы увидеть, что же там. У них не было заготовленного представления, поэтому они встретились с ничто, они узнали ничто.

Если вами владеет какое-то представление, тогда вы обязательно породите иллюзию собственной идеи ничто, и такое ничто способно поддерживать любое представление. Всякий сон, который вы носите в себе, можно проецировать на экране ничто. Если вы ищите Кришну, тогда вы найдете его, но он будет всего лишь проекцией. Если вы ищите иудейского Бога, вы и его найдете. Вы найдете все, чего ищете, но это не будет настоящим, и это не освободит вас. Все будет вашим воображением.

Помните о том, что одна из самых важных вещей в жизни в том, что, если вы начнете искать заготовленное представление, устоявшееся отношение, то вы непременно найдете его, и тогда вы попадаете в порочный круг. Обретя такую идею, вы думаете: «Разумеется, все так потому, что я нашел свою идею». И тогда эта мысль еще сильнее укрепляет ваше верование, и вы начинаете активнее искать свое представление; чем чаще вы находите его, тем крепче вы в него верите. И вы все время льете реальность в сон, и человек может постоянно впустую транжирить жизнь за жизнью.

Ищите без идеи - вот послание Будды. Смотрите, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите, глядите чистым взором в окружающее вас, в истинную природу вещей. Вам нужно очистить, промыть глаза, иначе они могут делать проекции, и даже малая крупица пыли отразится на экране ничто. Стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это создаст свою реальность.

Подход Будды - это такой абсолютный эксперимент: когда вы понимаете, вы становитесь простыми, а не усложненными. Но если вы не понимаете, тогда вы можете бесконечно вводить себя в заблуждение.

Скорее всего, Иисус жил в Наланде. Поэтому в Новом Завете не принимается в расчет вся его жизнь. Вы видите его в возрасте около двенадцати лет, тогда он упоминается в первый раз, а потом вы видите его в возрасте тридцати лет. Восемнадцать лет выпадают из повествования Нового Завета об Иисусе. Где же он был на протяжении этих восемнадцати лет? Что он делал? Почему не принимаются в расчет эти годы? В Новом Завете существует огромный пробел. А ведь Иисус и так прожил короткую жизнь, только тридцать три года. Отсутствует больше половины его жизни.

Повествование частично, что-то постоянно, намеренно выбрасывалось из него. Невозможно, чтобы писавшие эту историю, не знали бы того, что восемнадцати лет они просто не отобразили, а ведь это самые важные годы. До двенадцати лет ребенок - это только ребенок. Когда в возрасте тридцати лет Иисус появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, достигший, он сиддха, то есть тот, кто узнал, кто увидел, достиг, обрел. Картина завершена.

Рассказ о трех годах, которые отображены в библейской истории, повествует о работе Иисуса над другими людьми, а как же его работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кого мы видим? В Библии отсутствуют самые важные годы. В тридцать три года Иисуса распяли. Итак, нам по-настоящему доступны только три года. Сначала идет история его рождения, потом мы видим, как он спорит с раввинами в храме Иерусалима, когда ему двенадцать лет. А потом следуют последние три года. Самая важная часть, его подготовка, его работа над собой, по-видимому, намеренно отсечена. Но его учение в этих трех годах в достаточной мере доказывают, что он общался с группами буддистов.

Иисус путешествовал по Индии, здесь даже сомнения нет. Он жил в Индии, тому есть достаточно доказательств. И то, что он говорит, его служение, полностью гармонирует с Буддой. Разумеется, он переводит учение в иудейские термины: он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог вовсе не был Богом любви, это очень ревнивый, очень гневливый Бог. Он готов наказывать, готов уничтожать. Он совсем не был Богом любви! Откуда же эта мысль о Боге любви возникла у Иисуса? Должно быть, он общался с теми, кто работал много, кто узнал, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.