Откровенные рассказы странника духовному своему отцу - Сбоорник
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Итак, желающий посредством внимания достигнуть внутренней молитвы должен держаться, насколько возможно, уединения, избегать бесед с людьми, молитву творить не поспешно и не помногу вдруг, а с некоторой расстановкой, углублять ум в молитвенные глаголы таким образом, как бывает при внимательном чтении книги, по возможности отгонять помыслы и всемерно внимать Иисусу, которого призывает, и Его умилостивлению, которого просит; иногда, сотворивши одну молитву, побезмолвствовать немного, как бы ожидая ответа Божия, стараться удерживать внимание и в случае рассеяния и всегда помнить, что ты решился для Господа пребывать в непрестанном внимании молитве, при очищении ума от помыслов.
Ключ третий
Третий ключ – это вхождение внутрь себя или в сердце. Не распространяясь об этом своим рассуждением, представим изображение и учение святых отцов о самоуглублении и вхождении в сердце, при способах, испытанных ими, как верных путевождях к истинной духовной внутренней молитве. Самые наставления о том святых отцов изложим здесь их собственными словами, разделив их для удобства на три ряда и расположив в следующем порядке:
Первый ряд составят отцы, оставившие нам полное наставление об Иисусовой молитве, как-то:
1) Симеон Новый Богослов,
2) Григорий Синаит,
3) Никифор монах и
4) иноки Каллист и Игнатий Ксантопулы.
Второй ряд – отцы, оставившие краткие изречения о внутренней молитве, каковы:
1) Исихий иерусалимский пресвитер,
2) Филофей Синайский,
3) Феолипт митрополит и
4) Варсонофий и Иоанн.
На третьем месте поставим душеспасительное сказание об авве Филимоне. Он весь путь подвижничества приводит на память.
Святоотеческие наставления о внутренней сердечной молитве
Ряд первый
1) Наставление святого Симеона Нового Богослова
Святой Симеон Новый Богослов излагает способ вхождения в сердце в изображении третьего образа молитвы в «Добротолюбии» в 68-м слове:
«Третий образ молитвы воистину дивен и неизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным. И в самом деле, в наши времена сей образ молитвы встречается у немногих, между тем как им бывают уничтожаемы козни и хитрости, какие бы ни употребляли демоны, чтобы отвлечь ум к помыслам многим и разнообразным. Ибо тогда ум, будучи свободен от всего, имеет благовремение, без всякой помехи, исследовать наносимые демонами помыслы, и с великим удобством отгонять их, и чистым сердцем приносить молитвы свои Богу».
Изложив затем условия для успеха в этом образе молитвы, именно: совершенное послушание и блюдение совести своей чистой, и в отношении к Богу, и в отношении к людям, и в отношении к вещам, и внушив все делать так, как бы ты был пред лицом Бога, он продолжает:
«Действуя таким образом, ты уровняешь себе истинную и незаблудную стезю к третьему образу молитвы, который есть следующий: ум да хранит сердце в то время, как молится, и внутрь его да вращается неотходно и оттуда из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу.
В этом все: трудись так, пока вкусишь Господа. Когда же, наконец, ум там, внутри сердца, вкусит и сердцем ощутит, как благ Господь (Пс. 33, 9), тогда не захочет уже отдаляться от места сердечного, тогда скажет и он, как святой Петр: хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4), и уже всегда станет взирать туда, внутрь сердца, и там неисходно вращаться, отгоняя все помыслы, всеваемые диаволом.
Для тех, которые никакого не имеют понятия об этом деле и не знают его, оно большей частью кажется трудноватым и утеснительным. Но те, которые вкусили сладости, какую оно имеет, и усладились ею в глубине сердца своего, взывают со святым Павлом и говорят: кто отлучит нас от любви Христовой и прочее (Рим. 8, 35). Почему святые отцы наши, слыша Господа, говорящего, что из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления и что это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20), слыша также, что в другом месте Евангелия заповедуется нам очищать внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26), оставили всякое другое духовное дело и стали всецело подвизаться в этом одном делании, то есть в хранении сердца, будучи уверены, что вместе с этим деланием удобно стяжут всякую добродетель, а без него не могут успеть ни в одной. Они все в нем преимущественно упражнялись и писали о нем. Кто хочет, пусть читает их писания, пусть прочитает, что написал о том Марк Подвижник, что сказал Иоанн Лествичник, преподобный Исихий, Филофей Синайский, авва Исаия, Варсонофий Великий и другие.
Если желаешь научиться тому, как следует это делать (то есть входить в сердце и быть там), я скажу тебе об этом.
Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: беспопечение обо всем, даже благословном, а не только неблагословном и суетном, или иначе умирание всему, совесть чистую во всем, так чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном и безмолвном месте уединенно, затвори двери, отвлеки ум свой от всякой временной и суетной вещи, склонись к груди головой своей и таким образом стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум свой, стараясь всячески обрести его, где сердце, чтобы, обретя его, там уже всецело пребывал ум твой. Вначале найдешь ты там внутри тьму некую и жесткость, но после, если будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в этом, улучит место сердца и тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С этого момента, с какой
