Игра жизни. Таро в духе дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Представьте себе последовательную реку, которая говорит: «Я решила всегда течь на юг. Разве я могу теперь течь на север? Люди скажут, что я непоследовательна». Такая река никогда не достигнет океана. Реки Аристотеля никогда не достигают океана: они слишком последовательны, слишком поверхностны. Им неведома скрытая гармония: к одной и той же цели можно стремиться прямо противоположными путями. Одной и той же цели можно достичь прямо противоположными способами. Последовательные реки думают, что это невозможно.

На самом деле это возможно. Гераклит говорит: «Скрытая гармония лучше явной». Но в то же время скрытая гармония труднее, она вызывает постоянные трудности. Общество ожидает от людей последовательности, но скрытая гармония не является частью общества, она является частью космоса. Созданное человеком общество полагает, что жизнь статична. Оно устанавливает моральные принципы, кодексы, думая, что жизнь неподвижна. Именно поэтому моральные принципы считаются действительными в течение многих веков. Все меняется, а мертвые законы остаются неизменными. Все постоянно меняется, а так называемые моралисты продолжают проповедовать одни и те же принципы, которые уже давно утратили свою актуальность, – зато они последовательны. В итоге происходит нечто, совершенно не соответствующее настоящему моменту.

Моралист – это человек, который живет на поверхности. Он существует ради правил, а не правила ради него. Он создан для священных писаний, а не писания для него. Он следует правилам, но он не следует осознанию. Если вы следуете осознанию, свидетельствованию, вы достигаете скрытой гармонии. И тогда вас не беспокоит противоположное, вы можете использовать его. А как только вы обретаете умение использовать противоположное, у вас появляется ключ к тайне жизни.

Доверившись ненависти, вы можете сделать свою любовь прекраснее. Ненависть – это не враг любви, это та самая соль, которая делает любовь прекрасной, это фон любви. Доверившись гневу, вы можете сделать свое сострадание интенсивнее, и тогда гнев и сострадание перестают быть непримиримыми противоположностями. Именно в этом заключается и значение слов Иисуса: «Любите врагов ваших». Враги на самом деле являются не врагами, а друзьями – они помогают вам. В скрытой гармонии враги и друзья сливаются и становятся одним целым.

Гнев является врагом – используйте его, сделайте его другом. Ненависть является врагом – используйте ее, сделайте ее другом! Позвольте своей любви стать глубже при помощи этих чувств, сделайте их почвой – и они станут почвой любви.

Вот что такое скрытая гармония: любите врага, используйте противоположное. Противоположное – это фон.

Смерть и жизнь не два противоположных явления. В действительности смерть не может быть противоположностью жизни. Если назвать смычок жизнью, то смерть – это лира. И между ними возникает прекраснейшая гармония.

Вы находитесь прямо посередине – между смертью и жизнью. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Поэтому не цепляйтесь за жизнь и не бойтесь смерти. Гераклит говорит: «Вы – музыка, рождаемая лирой и смычком. Вы – их столкновение, встреча и слияние. Вы – гармония, и самое прекрасное, что из нее рождается».

Не выбирайте! Если вы выбираете, вы неправы. Если вы выбираете, вы привязываетесь к чему-то одному, отождествляетесь с этим. Не выбирайте! Пусть жизнь будет смычком, смерть – лирой, а вы – скрытой гармонией.

Масть Облаков (Мечи)

Знание – Ум – Мысли

Все ваши мысли навязаны вам другими людьми. Посмотрите: вы можете найти хотя бы одну мысль, которая является вашей, подлинно вашей, мысль, которую вы сами создали? Все ваши мысли заимствованы. Источники могут быть известны либо неизвестны, но все ваши мысли заимствованы. Ум функционирует как компьютер, но прежде чем компьютер сможет дать вам ответ, необходимо ввести в него этот ответ. Ум – это биокомпьютер.

Знание

Жизнь – это тайна, никто не способен ее понять. А тот, кто заявляет, что понимает жизнь, просто невежда. Он не понимает, что говорит, не понимает, насколько нелепы его слова. Если вы мудры, вы осознаете, что жизнь невозможно понять. Понять можно лишь то, что понимание невозможно.

Жизнь – это не загадка. Загадку можно разрешить. Тайна неразрешима по своей природе – ее невозможно разрешить. Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. Когда я стал старше и мудрее, я понял, что ничего не знаю».

Рассказывают, что однажды один из суфийских мастеров, Джуннаид, работал с новичком. Молодой человек не знал о внутренней мудрости Джуннаида, а Джуннаид вел настолько обычный образ жизни, что требовалась проницательность, чтобы понять, что находишься рядом с просветленным. Джуннаид работал простым чернорабочим, и только имеющий глаза мог узнать в нем мудреца. Узнать Будду было легко – он сидел под деревом бодхи. Узнать Джуннаида было трудно – он не сидел под деревом бодхи, а был чернорабочим и вел ничем не примечательный образ жизни.

С ним работал один юноша, который постоянно хвастался своими знаниями. И что бы Джуннаид ни делал, он говорил: «Неправильно. Это надо делать по-другому». Этот юноша знал все на свете. В конце концов, Джуннаид рассмеялся и сказал: «Юноша, я не настолько молод, чтобы все знать».

Великолепно! Он сказал: «Я не настолько молод, чтобы все знать». Только молодой человек может быть таким глупым и таким неопытным. Сократ был прав, когда сказал: «Когда я был молод, я знал слишком много. Когда я стал зрелым и опытным, я понял лишь одно: я был абсолютным невеждой».

Жизнь – это тайна. Это значит, что ее нельзя разгадать. И когда вы убеждаетесь в тщетности усилий ее предугадать, она вам открывается. Двери открываются, и вас приглашают войти. Знающий не может войти в божественное. Ничего не знающего, несведущего ребенка тайна принимает с распростертыми объятиями. Со знающим умом вы умны, но не невинны. Невинность – это дверь.

К мастеру дзен пришел ученик и спросил:

– В каком состоянии ума мне следует искать истину?

– Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума, – ответил мастер.

Ум – это иллюзия: его на самом деле нет, но, кажется, будто он есть, причем так убедительно кажется, что вы думаете, что сами являетесь умом. Ум – это майя, ум – это иллюзия. Ум – это лишь проекция, мыльный пузырь, плывущий по реке. Встает солнце, его лучи проникают в пузырь, и возникает радуга – больше в нем ничего нет. Когда вы прикасаетесь к пузырю, он лопается, и все исчезает: и радуга, и красота – ничего не остается.

Лишь пустота сливается воедино с бесконечной пустотой. Раньше этому препятствовала стена, стенка пузыря. Ваш ум – это стенка пузыря; проколите ее, и ум исчезнет.

Ум

Мастер сказал: «Ума нет, так о каком состоянии ума ты спрашиваешь?» Это трудно понять. Люди говорят: «Мы хотели бы достичь безмолвного состояния ума». Они думают, что ум может быть безмолвным. Ум не может быть безмолвным. Ум – это хаос, недуг, болезнь. Ум – это напряженное, мучительное состояние. Ум не может быть безмолвным. Когда есть тишина, ума нет. Когда наступает тишина, ум исчезает; когда есть ум, исчезает тишина. Поэтому не может быть никакого «безмолвного ума», точно так же, как не может быть «здоровой болезни». Разве можно иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, нет болезни.

Безмолвие – это внутреннее здоровье; ум – это внутренняя болезнь, внутреннее расстройство. Поэтому не может быть безмолвного ума. А ученик спрашивает: «Какого состояния ума я должен достичь?» Мастер говорит: «Ума нет, поэтому ты не можешь достичь какого-либо состояния ума».

Избавьтесь от этой иллюзии и не пытайтесь достичь какого-то состояния иллюзии. Это то же самое, как если бы вы захотели пройтись по радуге и спросили: «По каким ступенькам можно взойти на радугу?» Я говорю: «Радуги нет. Радуга – это видимость, поэтому нет и ступенек, по которым можно было бы на нее подняться». Только кажется, что радуга существует – на самом деле ее нет. Это не реальность, это ложная интерпретация реальности.

Ум – это не ваша реальная сущность, это ложная интерпретация. Вы не являетесь умом, и никогда им не были и не можете быть. Проблема в том, что вы отождествились с тем, чего нет. Вы похожи на нищего, который вообразил, что владеет царством. Он так беспокоится о нем: как им править, как предотвратить анархию. Царства нет, но он беспокоится.

Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся очень подавленным. Друзья спросили его:

– Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным.

– Я озадачен, я в растерянности, я ничего не понимаю, – сказал Чжуан-цзы. – Ночью во сне мне пригрезилось, что я стал бабочкой.

Друзья рассмеялись:

– Никого никогда не беспокоят такие сны. Когда ты пробуждаешься, сон исчезает, к чему беспокоиться?