Дао религии: Как лучшие духовные принципы работают на ваше счастье - Карен Армстронг

«Принцип милосердия» и «наука сострадания» играют огромную роль в любой попытке понять дискурс и идеи, которые поначалу кажутся трудными, огорчительными и чуждыми. Необходимо воссоздавать контекст подобных речей – исторический, культурный, политический, интеллектуальный, – глубоко исследовать его и довести свое понимание до точки, когда мы ощутим «почти изнутри, что имелось в виду» (см. выше о «науке сострадания» в «шаге седьмом»). Обретя такое сопереживание, мы можем вообразить, как находимся в той же ситуации, что и собеседник, и чувствуем то же, что и он. Проще говоря, мы должны представить себя на его месте. Тем самым, наши горизонты расширяются, и «освобождается место для другого». Этот императив, зовущий к состраданию, мы можем игнорировать лишь в том случае, если не желаем понимать других людей , – позиция этически спорная.

Разумеется, бывают случаи, когда надо быть твердым. Даже если мы последовали вышесказанному и поняли контекст, в котором террорист задумал свой план, мы не можем, – если следуем «золотому правилу», – не осудить его действия. Все же мы расширили свои горизонты, осмыслив возможную безысходность, унижение и отчаяние его ситуации, и можем отныне сочувствовать многим его невинным компатриотам и единоверцам, которые, возможно, питают сходные чувства, хотя и не хотят идти на преступление ради мести. Однако от его жестокости необходимо дистанцироваться. «Принцип милосердия» вовсе не должен делать нас пассивными и бездеятельными перед лицом несправедливости, жестокости и дискриминации. Более того, по мере развития сострадания в нас должна проснуться бóльшая ответственность за страдания других людей. Мы должны стараться делать все от нас зависящее, чтобы освободить их от боли. Но отвечать на несправедливость ненавистью и презрением тоже не дело. Да и станет только хуже, поскольку антагонизм усилится. Когда мы выступаем в защиту добрых ценностей, необходимо убедиться, что мы хорошо понимаем контекст и не отметаем ценности оппонентов как варварские на одном лишь основании, что нам они чужды. Может статься, у нас есть схожие ценности, хотя и выражаем мы их совершенно иначе.

Как выражать твердые убеждения с состраданием? В знаменитой главе, посвященной любви, апостол Павел говорит очень полезные вещи.

Любовь долготерпит, милосердствует… любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине…15

Если мы быстро раздражаемся и потираем руки в фарисейском самоупоении от собственной правоты и чужой неправоты, мы не соответствуем этим критериям. Если мы высказываемся нетерпеливо, грубо и недобро, мы подходим опасно близко к тому уровню нетерпимости, который осуждаем. Критикуя, мы не должны многое о себе воображать. Поглядеть на некоторых ораторов, бичующих преступления и насилия, – так они просто сияют самодовольством.

Один из замечательных примеров того, как сочетать сострадание с принципиальностью, – Махатма Ганди. Выступая за ненасильственное сопротивление, он часто предлагал людям задуматься, чего они хотят: изменить ситуацию или расквитаться. По его мнению, когда Иисус заповедовал ученикам подставлять другую щеку, он призывал их выказывать смелость перед лицом враждебности. Это способ трансформировать ненависть и презрение в уважение. Однако ненасилие не означает потворство несправедливости: Ганди повторял, что враги скорее получат его труп, чем его покорность.

В ходе этого шага мы обращаем внимание на то, как разговариваем с окружающими. Когда мы спорим, не заносит ли нас в красноречии, и не пытаемся ли мы сознательно ранить оппонента? Не переходим ли на личности? Приводимые нами аргументы содействуют во благо пониманию или лишь подливают масла в огонь? Слушаем ли мы собеседника с открытым сердцем? Что случится, если в споре по пустяковому вопросу, не имеющему серьезных последствий, мы признаем себя побежденными? После жаркого спора полезно также поразмыслить: согласны ли мы со всем, что сами сказали в пылу дискуссии? Мы опирались на надежные факты или на «слухи»? А прежде чем ввязываться в спор или дискуссию, стоит честно спросить себя: готовы ли мы изменить свою позицию?

Шаг восьмой Основные мысли

Диалог как медитация

Диалог – это не агрессивная дискуссия с целью убедить оппонента принять вашу точку зрения, а духовное упражнение, целью которого должно стать освобождение в своем сознании места для другого.

Как найти истину в диалоге

Истина обретается не через усвоение чужих теорий, а через раскрытие ее внутри себя.

Победоносный голос

Нам мало найти истину. Общественные дебаты – это почти всегда бои, в которых стороны стремятся разгромить и унизить противника. Даже те, кто «победил» в таком словесном поединке, не получают главную награду: обновление сердца и ума.

В плену у собственных убеждений

Мы настолько отождествляемся со своими взглядами, что воспринимаем критику как личное оскорбление.

Победа в споре или истина?

Предположите, что собеседник говорит правду и говорит нечто ценное. Попробуйте найти контекст, в котором его тезисы имеют смысл, истинны. Так вы научитесь по-настоящему понимать людей, находить в своем сознании место для них.

Отказ от сострадания

Вас никто не заставляет быть милосердным и сострадать. Но если вы не будете ставить себя на место других, вы никто и никого не поймете.

Шаг девятый Заботиться обо всех

Доселе наше внимание было сосредоточено на нашем непосредственном сообществе. Однако, как мы уже знаем, этого мало. Религиозные традиции имеют разную степень плюрализма, но во всех есть как минимум одно направление, которое убеждено: сострадание не должно ограничиваться нашей собственной группой; оно должно распространяться и на чужих людей, на иностранцев, даже на врагов. Очень ясно об этом учил Мо-цзы: благополучие человечества зависит от «цзянь ай», то есть «заботы обо всех»: четкого и практически ориентированного признания полного равенства всех людей. Настало время применить то, что мы усвоили, к глобальному сообществу.

На ранней стадии развития трайбализм позволял человечеству выжить в тяжелых и негостеприимных условиях. Однако племенной шовинизм чрезвычайно опасен. Величайшее политическое достижение пророка Мухаммеда состоит в том, что он помог арабам преодолеть агрессивность «джахилийи», раздиравшей Аравию. В Коране Бог говорит людям:

Люди! Мы сотворили вас от мужа и жены, составили из вас племена и поколения, чтобы вы знали одни других. Пред Богом тот из вас более имеет достоинства, кто из вас богобоязливее.1

Плюрализм и многообразие возникли по воле Божьей. Эволюция людей в национальные и племенные группы была призвана помочь им понять и оценить фундаментальное единство и равенство всей человеческой семьи.

Однако национальный и племенной шовинизм ( асибиййа ), считающий свою группу выше остальных, является неправильным, высокомерным и разделяющим. Трайбализм подобного рода существует и в наши дни. Если мы будем возводить в абсолют свои национальные интересы, считать вне серьезной критики свое культурное наследие и образ жизни, а к аутсайдерам и иностранцам относиться с подозрением, пренебрегая их интересами, созданное нами глобальное сообщество окажется нежизнеспособным. После мировых войн, геноцида и терроризма ХХ века целью племени или нации больше не могут быть попытки завоевывать, эксплуатировать, колонизировать, убивать, обращать или терроризировать конкурентные группы. На нас лежит долг узнавать друг друга, культивировать заботу и ответственность за всех соседей по глобальной деревне.

В ходе данного шага мы расширяем горизонты еще дальше, «освобождая место» не только для ближнего, но и для дальнего. Понимание иных национальных, культурных и религиозных традиций уже не излишество, а необходимость. Мы должны записать его в число своих приоритетов. Далай-лама отмечает, что, когда страны, континенты и деревни были экономически и социально независимы, а контакты между ними были слабые, разрушение врага могло приносить выгоду «нам». Однако затем все изменилось:

Мы столь зависим друг от друга, что само понятие войны устарело… Односторонняя победа уже не востребована. Необходимо прилагать усилия к примирению и всегда помнить об интересах других людей. Мы не можем уничтожить соседей или игнорировать их интересы! В конечном счете, это ударит и по нам самим.2