Психоаналитическая социальная философия - Янина Бороненкова

Мифологическим олицетворением прагматических установок западного мира и движущего им принципа производительности Маркузе считал образ древнегреческого титана Прометея, который принес людям огонь и тем самым инициировал начало их обособления от сил природы, трансформировавшееся впоследствии в желание ее подчинить. На смену репрессивной по отношению к естественному, природному началу цивилизации, надеялся Маркузе, должно прийти гармоничное единство человека и природы, разума и чувственности, принципа реальности и принципа удовольствия – в таком типе общества, который освободит личность от необходимости внешнего принуждения и насилия. Символами нового общества Маркузе видел свободолюбивых древнегреческих героев Орфея и Нарцисса, образы которых, с его точки зрения, могли бы в наибольшей мере отразить суть новой нерепрессивной цивилизации.

Новая организация общества, по Маркузе, позволит преодолеть проблему отчуждения. Автоматизация производства высвободит время для самореализации личности, и труд станет восприниматься не только как средство удовлетворения насущных потребностей, но также как возможность проявить свои способности. Человеческое тело должно, по мнению Маркузе, превратиться из орудия труда в инструмент удовольствия. При этом избыточная сексуальная энергия за счет механизма самосублимации, полагал он, вторя В. Райху, способна трансформироваться в Эрос как универсальное объединяющее начало цивилизации.

Единственным способом борьбы со сложившейся Системой Г. Маркузе считал «Великий Отказ» – радикальную форму протеста против ценностей западной цивилизации и максимально возможного самоустранения от нее. Его идеи были подхвачены «новыми левыми» и различными движениями контркультур послевоенного периода, для которых фамилия Маркузе стала одним из символов грядущей революции «трех М» – Маркса, Мао, Маркузе. Однако после студенческих бунтов конца 1960-х теории о переустройстве общества за счет организации его саморегуляции по идеям Маркузе и Франкфуртской школы постепенно сошли на нет, не получив успешного практического воплощения.

Теоретически безусловного внимания заслуживают и остаются актуальными поднятые фрейдомарксистами проблемы возникновения тоталитарных режимов, опирающихся в своем становлении и функционировании на особый, крайне ригидный тип личности и соответствующий ему авторитарный стиль мышления. Важным вкладом М. Хоркхаймера, Т. Адорно и Г. Маркузе в мировую социально-философскую традицию можно считать осуществленное ими исследование авторитарных оснований современной западной цивилизации, ведущих к коренной перестройке бессознательных психических структур индивидов и закономерному порождению тоталитаризма в умах.

Отдельно стоит отметить прогностические возможности фрейдомарксизма. В своих работах представители данного направления уделили значительное внимание рассмотрению бессознательных процессов трансформации, происходящих в мышлении западного человека начиная с Нового времени по XX в. включительно. Эти процессы приводят к тому, что тоталитаризм становится закономерным социальным явлением, ибо ему предшествует появление нового типа мышления, располагающего к тоталитаризму: бездумно конформного и нетерпимого к любым формам инакобытия. Их исследования убедительно показали, что западная цивилизация, в том числе в том виде, в котором она сохраняется и сегодня, потенциально фашизоидна, т. е. в мышлении современного человека сохраняются определенные предпосылки для возрождения фашизма как социального явления. В этом плане фрейдомарксизм и ряд представителей психоаналитической социальной философии подали важный сигнал, который необходимо принять к сведению и учесть, в том числе в современных социальных проектах.

§ 4. Психоаналитическая герменевтика

Герменевтика (от греч. hermeneuo – разъясняю, истолковываю) представляет собой философское направление, искусство и теорию истолкования и понимания текстов и памятников культуры, ориентированные на выявление подлинного смысла, исходя из объективных и субъективных оснований[70].

Исторически первой формой герменевтики стала филологическая герменевтика. Она зародилась в Античности, в период эллинизма, и была связана с деятельностью неоплатоников по толкованию древних текстов, прежде всего текстов поэтов (Гомера и др.).

С возникновением и развитием христианства (с I в. н. э.) герменевтика начала трансформироваться и приобрела преимущественно теологическую форму. В Средние века (V‑XV вв.) и в эпоху Возрождения (XV‑XVI вв.) герменевтика понималась и функционировала как часть экзегетики – искусства толкования и комментирования Священного Писания. Вместе с тем необходимо отметить, что историческое прошлое герменевтики также не было забыто: в период становления классической филологии в эпоху Возрождения герменевтика до некоторой степени дистанцировалась от теологии и выступала в качестве инструмента перевода античных текстов на язык современной культуры.

Новый импульс развитию герменевтического метода придала деятельность немецкого философа, филолога и теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), разработавшего принципы «свободной герменевтики», ориентированной на преодоление границ смысла текста и «вживание» в произведение в целях понимания его подлинного смысла «лучше, чем сам его автор».

Одним из основных понятий, введенным Шлейермахером, стало представление о «герменевтическом круге» – принципе истолкования, согласно которому понимание целого зависит от понимания отдельных его частей, однако для адекватного анализа частей необходима картина целого.

Важным этапом развития герменевтики стало обретение ею статуса специфического метода «наук о духе» в философском творчестве Вильгельма Дильтея (1833–1911). Дильтей полагал, что герменевтика как искусство понимания представляет собой основной метод гуманитарного познания, качественно отличный от методов естественных наук, поскольку, с его точки зрения, позволяет преодолеть историческую дистанцию и воссоздать как общий социокультурный, так и личностно окрашенный контекст тех или иных исторических событий.

Существенную роль в развитии современной герменевтики также сыграл итальянский философ, историк права и теолог Эмилио Бетти (1890–1968). Разрабатывая правила («каноны») герменевтического процесса, он подчеркивал необходимость минимизировать субъективный характер интерпретаций для наиболее корректного постижения сути изучаемого объекта и настаивал, что последний всегда обладает определенной степенью автономности и собственной внутренней логикой существования, к которой не следует дополнительно примешивать индивидуальность интерпретатора.

В рамках экзистенциализма немецкого философа Мартина Хай‑деггера (1889–1976) герменевтика оформилась как методологическая процедура в философии, призванная интерпретировать бытие людей, причем бытие специфически человеческое – языковое. Понимание предстает в философии Хайдеггера не только способом познания, но прежде всего способом бытия. С его точки зрения, герменевтика в своем потенциале гораздо объемнее и шире, чем филологическая, литературоведческая, теологическая или иная частная дисциплина, поэтому она должна выйти за рамки толкования отдельных предметных сторон действительности и приобрести статус универсального философского метода.

Оформление герменевтики как самостоятельного философского направления было осуществлено немецким философом Гансом– Георгом Гадамером (1900–2002) в работе «Истина и метод» 1960 г. Синтезировав идеи В. Дильтея, феноменологию Э. Гуссерля и экзистенциализм М. Хайдеггера, Гадамер создал концепцию герменевтики как метода гуманитарных наук и онтологии (учения о бытии), так как, с его точки зрения, бытие, которое может быть понято, есть язык, выступающий кристаллизацией разностороннего опыта постижения мира.

Принимая в качестве основного вопроса философии вопрос о том, как возможно познание мира и насколько адекватно в нашем понимании воплощается истина бытия, Г. – Г. Гадамер полагал, что герменевтика может дать ответ на этот вопрос и, следовательно, способна выступать в роли универсальной формы современной философии и человеческого самопознания. Герменевтика, с его точки зрения, обеспечивает слияние горизонтов исторических эпох и субъектов (автора и интерпретатора) для нахождения общего смыслового содержания в интерпретации. Как следствие, с 60-х годов XX в. герменевтика является одним из ведущих направлений современной западной философии.

Существенно обогатило проблематику герменевтических исследований обращение к идеям психоанализа. Появление понятия «психоаналитическая герменевтика» связано с именем немецкого социолога и психотерапевта Альфреда Лоренцера (1922–2002), который полагал, что процесс социализации, преломленный через призму конкретных общественно-исторических условий, оказывает определяющее воздействие на психосексуальное развитие человека с самых ранних этапов его жизни. Символическая природа социального бытия людей, опосредующая их биологическое начало, по Лоренцеру, нуждается в комплексном междисциплинарном изучении биологии, социологии и психоанализа; последний, с его точки зрения, противостоит естественнонаучным подходам и, исследуя скрытые бессознательные процессы, представляет собой форму «глубинной герменевтики»[71].