Золотое будущее - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Третье фундаментальное право… Я продолжаю говорить о трех самых важных вещах в жизни: о жизни, любви и смерти. Так вот, каждый должен иметь и третье фундаментальное право: после достижения определенного возраста, когда прожито уже достаточно, и нет желания бессмысленно тянуть дальше эту лямку… Когда завтра будет лишь повторение того, что уже было, когда нет уже никакого интереса к тому, что будет завтра… Тогда человек имеет полное право оставить свое тело. Это его фундаментальное право. Это его жизнь, а не кого-то другого; если он не хочет ее длить дальше, никто не должен мешать ему. В каждой больнице должна быть специальная палата, где люди, которые хотят умереть, могли бы провести месяц перед смертью, расслабиться, насладиться всем тем, о чем они мечтали всю жизнь, но не могли получить, – музыкой, литературой, или, может быть, они захотят рисовать или лепить… Врачи должны позаботиться о том, чтобы научить их расслабляться. Вплоть до настоящего момента смерть остается чем-то почти отвратительным. Человек остается жертвой, но в этом виноваты только мы сами. Смерть может превратиться в праздник, вам только надо научиться встречать ее легко и безмятежно. В течение этого месяца друзья могут приходить к человеку и общаться с ним. В каждой больнице должны быть специальные комнаты для этого – больше комнат для тех, кто собирается умереть, чем для тех, кто хочет выздороветь и жить дальше. Пусть эти люди проживут хоть один месяц как императоры, так что они смогут оставить этот мир без озлобления, без жалоб, но с чувством глубокой признательности и благодарности.

Помимо этих трех прав есть и четвертое: самостоятельный поиск истины. Не нужно никого воспитывать с детства в какой-то определенной религии, философии или теологии, потому что это уничтожает свободу поиска. Помогите ребенку набраться сил для того, чтобы сомневаться, скептически относиться к тому, во что все верят. Приведите его к тому, чтобы он никогда не верил слепо, а добивался знания и понимания. Чего бы это ему ни стоило, сколько бы времени ни заняло, пусть идет в свое одинокое странствие к истине, потому что по-другому ее найти невозможно.

Все остальные – те, кто считают себя христианами, или иудеями, или индуистами, или мусульманами, – все это просто верующие. У них нет знания. Вера – это яд в чистом виде.

Только знание приводит к подлинному расцвету личности.

Поиск истины… не надо никого учить, что такое истина, потому что истине невозможно научить. Надо помочь человеку спрашивать и искать ответы. Такое вопрошание – это трудно, вера дается проще и дешевле обходится. Но истина – это не дешевка, истина – это самая ценная вещь в мире. Ее нельзя получить от других, вы должны найти ее самостоятельно.

Чудо в том, что как только вы решите: «Я не буду жертвой никакой религии», – вы уже проходите половину пути к истине. Если вы окончательно решились, вам уже не надо идти к истине, истина придет к вам сама. Вам нужно только достаточно внутренней тишины, чтобы получить ее. Если вы будете хозяином, истина придет к вам сама, она станет гостем в вашем сердце.

Сейчас весь мир живет верой. Вот почему нет блеска в глазах, нет благодати в жестах, нет силы, нет авторитетности в словах. Вера – это обман, она строит замки на песке. Дуновение ветра – и весь ваш великий замок развалится.

Истина вечна, найти ее – значит тоже стать частью вечности.

Пятое право: чтобы искать истину, надо медитировать, и все образовательные учреждения, от детских садов до университетов, должны специально создавать особую атмосферу для медитации. Медитация не относится ни к одной из религий, медитация – это не вера. Это в чистом виде наука внутреннего бытия. Научиться тишине, научиться созерцанию, научиться внутреннему зрению; прийти к пониманию того, что вы – это не разум, а то, что превосходит его, – сознание. Так можно приготовить себя к тому, чтобы воспринять истину.

Это та самая истина, которую одни называют «бог», а другие – «нирвана». Кто-то может придумать для этого и другие названия, но на самом деле это нечто без названия – молчание, ясность, умиротворение. Умиротворение настолько глубокое, что вы в нем растворяетесь; и в тот самый момент, когда вы растворяетесь, вы входите в храм божественного.

И, однако, люди тратят треть жизни на школы, колледжи, университеты, так ничего и не узнав о тишине, ничего не узнав о расслаблении, ничего не узнав о самих себе. Они получают знания о целом мире – странно, что при этом они ничего не узнают о себе. Но, похоже, этому есть своя причина…

В Индии можно услышать одну старую историю. Десять слепых переходили реку. Течение было очень сильное, поэтому они держались за руки. Когда они добрались до другого берега, один из них предложил: «Нам надо посчитать, сколько нас. Течение было такое сильное, а мы не видим – может, кто-то утонул». И вот они начали считать. Странным образом они все время досчитывали только до девяти. Каждый по очереди пробовал, но их все время было девять. Рядом с ними на берегу реки сидел человек, который все это видел и начал смеяться, так весело это выглядело. Между тем десять слепцов плакали, слезы капали у них из глаз – они плакали по товарищу, погибшему в волнах реки. Человек подошел к ним и спросил: «Что случилось?» Они ему все объяснили. Он сказал: «Станьте в ряд. Я буду делать так – хлопну первого человека, и пусть он говорит „раз“. Хлопну второго – пусть говорит „два“, я его хлопну два раза. Третьего я хлопну трижды, и пусть он скажет „три“».

Удивительно, но он сразу нашел пропавшего десятого. Слепцы благодарили его как могли, они сказали: «Ты наш спаситель! Мы уже думали, наш товарищ погиб. Но только скажи, пожалуйста… мы ведь тоже считали, каждый из нас пробовал посчитать, и десятого не было. Откуда же он взялся?» Человек ответил им: «Это древняя загадка, которую вы все равно не поймете. Так что идите своей дорогой».

Какая древняя загадка скрыта в этой притче? Каждый из них просто забывал посчитать себя. На самом деле и сейчас мы все живем, не вспоминая о себе. Каждый из нас видит всех остальных, знает обо всем, что вокруг него, но при этом забывает о себе.

Медитация – это единственный способ начать считать с себя – «раз!» И так как она не является частью какой-то религии, с ней не будет проблем – она должна быть принята в каждой школе, каждом колледже, в каждом университете по всему миру. Дома после занятий все должны погружаться в глубокое медитативное состояние, так чтобы вокруг была аура медитации. Иначе эта аура превращается в ауру мусора и дерьма. Любой школьник знает географию, он знает, где находится Тимбукту, он знает, где находится Константинополь, – и не знает только, где находится он сам!

Это самое главное в жизни – узнать, кто вы, где вы. Когда вы это узнаете, все в вашей жизни начнет налаживаться, двигаться в правильном направлении.

Шестое: свобода во всех измерениях.

У нас нет такой свободы, как у птиц и зверей. Птицам не нужны паспорта и визы, в любой момент они могут улететь из Индии в Пакистан. Странно, но только люди остаются замкнуты в государственных границах, в пределах своих стран. Государства велики, поэтому вы можете утратить ощущение, что это тюрьмы. Но кто-то не может выехать из своей страны, другие не могут в нее попасть. Все это большая тюрьма, и вся Земля сейчас – это скопление тюремных камер.

Свобода во всех измерениях означает, что человек, где бы он ни родился, – часть всего человечества.

Государства должны исчезнуть, религии должны исчезнуть, все это только устанавливает новые границы – иногда они выглядят просто смешно.

Я был в одном городе, Дивасе. Там есть джайнистский храм, который в течение двадцати лет был закрыт. На входной двери было три замка: один – от дигамбаров, одной из джайнистских сект, второй – от шветамбаров, другой секты, третий – от полиции. Когда я увидел это, я спросил: «В чем дело?» Я просто проходил мимо и увидел три замка – огромных замка, крупнее, чем вы когда-либо видели в жизни, – и тогда я узнал, что случилось.

В Дивасе только один джайнистский храм, и это был как раз он. Джайнов вообще мало в городе, и у них недостаточно денег, чтобы открыть второй храм, поэтому они построили только один и поделили время пребывания в нем. До двенадцати утра дигамбары проводят службу, после двенадцати – шветамбары… и каждый день у них была драка.

Отличия между шветамбарами и дигамбарами не так уж велики, все это глупые детские игрушки. Дигамбары поклоняются «Махавире с закрытыми глазами», шветамбары – «Махавире с открытыми глазами». В этом главное различие.

И вот стоит мраморная статуя… то с закрытыми глазами, то с открытыми… В конце концов, они пришли к тому, что надо бы сделать специальный механизм, своеобразный переключатель, так, чтобы эта статуя закрывала или открывала глаза в зависимости от его положения. Но технология этого дела была не разработана, хотя это могло бы стать решением проблемы. Что-то такое есть у игрушек, у детских кукол – когда вы ее опрокидываете на спину, она закрывает глаза. Когда поднимаете, она открывает глаза. Надо было что-то такое сделать и там.