Суфии: Восхождение к истине - Лео Яковлев

Таким образом, в суфийских орденах теории одновременно исследуются и практикуются. Это означает, что необходимо добиться определенного равновесия между интеллектуальными представлениями и пониманием той или иной теории с одной стороны и ее практическим применением с другой. Техника исполнения этого является частью тайной и чрезвычайно эффективной методологией суфийских орденов.

Некоторые ордена специализируются в определенных разновидностях техники. Когда ученика принимают в школу одного из орденов, его могут направить в другую школу с тем, чтобы он освоил те элементы, которые относятся к специализации данной школы. Например упражнение «кифф», когда учитель восклицает: «Стоп», и ученик должен замереть до тех пор, пока ему не разрешат расслабиться. Это упражнение выполняется под руководством обучающих мастеров Орденов Накшбандия и является эффективным методом освобождения от власти ассоциативного мышления и создания необходимых предпосылок для передачи Бараки.

Помимо активизации Латаиф, суфии считают, что надо добиться активизации некоего особого состояния, именуемого Орган Эволюции, и это подтверждается практикой действующих орденов. Это состояние нельзя считать эмоциональным и ни в коем случае не следует причислять к обычным интеллектуальным состояниям. С ним связаны частые упоминания об очищении, совершенствовании и способности к различению. Очищая свое сознание, дервиш может приобрести знание о состояниях ума и таких элементах реальности, о которых обычный ум может иметь лишь весьма смутное представление. Можно сказать, что обычно для оценки и эмоций люди используют количественные термины. Способность к качественным изменениям, которые являются более тонкими и отнюдь не менее важными для достижения совершенства, трудно выработать или выявить, поэтому большинство людей просто игнорируют ее, в результате чего их потенциальные способности используются далеко не полностью.

Динамическая сила этого Органа Эволюции начинает проявлять себя полностью только после того, как человек достигает определенной степени беспристрастности. Это требует определенной воспитательной подготовки. Прежде чем вступить на путь сознательного развития, человек испытывает различные, не вызывающие сомнений переживания, свидетельствующие о ступенях его продвижения. Это является доказательством прогресса человека и дает ему силу для продвижения к следующей стадии. Если он не воспринимает эти озарения в правильной последовательности, он задержится на стадии несовершенного знания или же случайной способности к концентрации.

Когда Орган Эволюции полностью развит и начинает действовать, инстинктивные, эмоциональные и интеллектуальные функции претерпевают изменение и начинают работать по-новому. Множество новых и постоянно углубляющихся переживаний становятся доступными для суфия.

На стадии Совершенного Человека суфии различают четыре путешествия. Первым из них является достижение состояния «фана» (уничтожение). На этой стадии происходит объединение сознания, когда суфий достигает гармонии с объективной реальностью. Достижение этого состояния является целью суфийских орденов. За ним следует еще три стадии. Великий учитель X века Ниффари, живший в Египте, описывает эти путешествия в книге «Мувакиф».

Достигнув состояния фана, суфий начинает Второе путешествие, в котором он становится с помощью стабилизации своего объективного знания Истинно Совершенным человеком. Это стадия «Бака» (Постоянство). Сейчас он уже не является Человеком, опьяненным Богом, он Учитель, наделенный особыми правами, способный обучать в условиях окружающего его культурного контекста или местной религии, работающий только с избранными учениками. Он носит имя «Кутуб», или Магнитный Центр.

Во время Третьего Путешествия такой учитель становится руководителем каждого из людей, в зависимости от индивидуальности того или иного человека, и может восприниматься различными людьми совсем по-разному. Он работает на многих уровнях смысла и сознательной деятельности. Он является «всем для всех» и, в то же самое время, может оказаться полезным для любого человека в зависимости от его потенциальных возможностей.

Во время Четвертого и последнего Путешествия Совершенный человек руководит перемещением других в состоянии, которое обычно считается физической смертью, на следующую стадию развития, невидимую для обычного человека. Таким образом, для суфиев не существует видимого перерыва, происходящего из-за обычной физической смерти. Между ним и более совершенной формой жизни устанавливается постоянное общение и взаимосвязь.

В суфийской общине, как и в обычной жизни, духовные достижения отдельных суфиев могут быть очевидными только для тех, кто способен к восприятию эманаций высшего порядка, являющегося истинным мерилом успеха суфия. «Суфизм познается суфийскими методами», — утверждают суфийские мастера.

Суфии считают, что суфийские школы одинаково важны для суфизма независимо от того, существуют ли они в форме Ханаки, или их члены собираются где-нибудь в кафе в Западной Европе, потому что только в условиях школы можно изучать и практически использовать такие материалы как труд Ниффари, с учетом характерных особенностей ученика и потребностей социального климата, в условиях которого он работает. Поэтому суфийское движение должно осуществляться в условиях различных обществ. Но его нельзя импортировать, точно также методы, подходящие для Египта X века или йогической Индии, нельзя эффективно применять на Западе. Они могут натурализоваться, но это должно происходить строго определенным в каждом конкретном случае способом. Методы же обучения изменяются в зависимости от конкретного культурного контекста. Как любят говорить суфии: «Человек должен эволюционировать гармонично с эволюционирующей вселенной».

Почему суфизм как движение оформляется в условиях Ислама.

Условия, созданные Исламом, были признаны подходящими для проекции суфийского учения. Несмотря на наличие в среде мусульманского духовенства и узколобых буквалистов, и реакционных догматиков, Ислам обеспечивал более благоприятные условия для распространения тайного учения, чем любая из предшествующих религий, существовавших ранее на этой территории, считает видный современный суфий Идрис Шах.

Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: «Ла илляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла», которая означает: «Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога». Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком.

Мухаммад не утверждал, что он принес новую религию. Он продолжал монотеистическую традицию, которая, по его словам, существовала задолго до него. Мухаммад вменял в обязанность мусульманам уважение к другим религиям и говорил о роли духовных учителей. В области религии Коран поддерживает единство всех религий и говорит о том, что они происходят из одного источника и утверждает, что Ислам является последним звеном в цепи великих религий, предназначенных для мира. Утверждая, что Мухаммад был последним Пророком, Ислам социологически отразил осознание того факта, что эпоха возникновения новых теократических систем подошла к концу. Последующие века подтвердили это. Учитывая современное состояние общества, было бы немыслимо утверждать, что новые религиозные учителя, соответствующие по рангу основателям мировых религий, смогли бы занять положение, которого добивались Зороастр, Будда, Моисей, Иисус, Мухаммад.

Поэтому суфийская традиция считает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило «капли ртути», т.е. эзотерические школы, действовавшие в Египте, Персии, Византии, превратив их в поток ртути, другими словами, в подлинный, развивающийся суфизм.

Пример суфийских идей

(Из Джелаладдина Руми, основателя дервишского ордена Мевлави)

Человек — продукт эволюции. Он продолжает этот процесс. Но «новые способности», к которым он стремится обычно того не сознавая, возникают только в результате необходимости. Следовательно — увеличьте вашу необходимость.

Когда человек не осознает этого, он находится в состоянии, которое определяется как «сон». Он должен «проснуться».

Существует средство сделать это, но оно не имеет отношения к схоластическим попыткам и к тому, что человек принимает за упражнения интеллекта. Это средство заключается в том, что называется «прямым постижением Истины».

Образ мышления человека обычно основан на изменении и перемене настроения. Он нуждается в том, что понимается как объединение мышления.