Суфии: Восхождение к истине - Лео Яковлев

«Сотни тысяч сердец подвешены повсюду, Ни одно не вырвалось из Его кольца.

...Локон Его — силок испытаний, а люди мира — дичь Его...»

В мире абсолютном нет противоположностей, вера — понятие, созданное лишь для нашей несовершенной вселенной, откинь покровы идей, и окажется, что вера равна неверию. Отсюда становится понятными так часто повторяемые суфиями слова:

Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению.

«Вера и неверие мое — только лик и кудри Твои. Я остался в цепях неверия, но томлюсь по вере», т.е. я пребываю в этом мире, где истинная сущность невидима, но томлюсь по проникновению в Мир Единства.

«Я сгорел подобно мотыльку, от свечи Лица Твоего...»

т.е. достиг состояния фана в абсолютном Единстве.

Все это, т.е. символичность и аллегоричность суфийской поэзии, следует иметь ввиду европейскому читателю при прочтении суфийских поэтов для понимания истинного намерения автора.

Несмотря на неоднородность и разветвленность учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада.

Крайними сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции «вадхати вуджуд» (единство сущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве.

То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.

Ибн ал-Фарид

Природа является следствием божественной эманации. Человек занимает последнее звено в этой эманации. Однако он может не только дойти до познания Истины-Бога, но и сам стать Богом. Предпочитая познание таинственного, сокровенного, они пренебрегали законами и предписаниями шариата, за что мусульманским духовенством объявлялись еретиками, преследовались, а некоторые из них были жестоко казнены. Так один из них Халладж считал, что человек по своей сущности имеет нечто божественное и при помощи личного стремления и освобождения от всех земных, не связанных с божественными качествами признаков, он сам становится Богом; т.е. Истиной для него становится человек, познавший свою сущность. Сущность этой концепции заключена в его выражении «аналхак» — Я есть Истина!»

Крайними суфиями считаются также Аттар, Руми, Бистоми, ал-Араби. С течением времени суфизм разделяется на различные ордена, каждый имел свою определенную организацию. Как правило называются они по имени основателя (муршида). Наставник во время своей деятельности выбирал из учеников (мюридов) своего заместителя, который после смерти наставника занимал его пост и надевал его хирку (шерстяной плащ). Таким образом, хирка передавалась из рук в руки и считалась символом власти в суфийском ордене. Эта цепь духовной преемственности, посредством духовных передатчиков особой системы мистического пути со специфическими для него методикой обучения, особенностями практики (главным образом зикра и инициации) и ритуала, а также соответствующим регламентом образа жизни называлась Силсила (цепь, ряд) и восходила, в конечном итоге, как минимум, к Мухаммаду. Знанию Силсилы в орденах придавалось громадное значение, поскольку ученик через учителя приобщался божественной благодати, которая передается этой Силсилой и без которой невозможно вступить на мистический путь.

Согласно традиции, в исламском мистицизме находится 12 материнских суфийских братств.

Основные ордена сегодня — это Накшбандия, Чиштийя, Кадирийя, Сухравардийа, Мевлавия. Каждый содержится в себе самом, и ни один не враждует с другим. Святые и круг действий иногда бывают общими, основная цель — формирование совершенного человека, идентична всем орденам.

Невидимое правление.

Глава всей суфийской системы — Кутуб, он самый просвещенный из всех суфиев, достигший степени»Васл» (Союз с Бесконечным) и, согласно некоторым авторитетам, правит всем суфийским организмом. Другие говорят, что Кутуб также обладает значительной политической и светской властью. Как правило, его подлинная личность известна немногим. Он поддерживает связь лишь с руководителями орденов. Встречи осуществляются телепатически или посредством «уничтожения пространства и времени». Говорится, что последнее означает то, что суфии степени «Васл» способны мгновенно передвигаться в любое место на физическом плане посредством процесса дематериализации. Кутубу подчиняются четыре представителя — Автады или Столпы, функции которых — поддерживать знание и власть над четырьмя сторонами света и постоянно докладывать о состоянии дел в каждой стороне. Столпам подчиняется сорок Абдалей (Духовно преображенных), в их власти, в свою очередь, находятся семьдесят Нобилей (Дворян), которые, опять же, командуют тремястами Властителями. Суфийские святые, не занимающие иерархического положения, называются Вали.

Суфийские представления о сущности Бытия.

Учитывая неоднородность и разветвленность суфийского движения, трудно сформулировать единую онтологическую концепцию, но все же можно сказать, что наиболее влиятельной в нем является идея единства Бытия (вахдат алвудж), которая является кульминацией в развитии суфийской мысли. Наиболее полно она была сформулирована великим шейхом Ибн Араби. Согласно идеи единства Бытия, мир проявляется на трех уровнях: уровень Абсолюта, уровень Имен (архетипов), уровень феноменального мира. Бытие первого уровня Ибн Араби именует Абсолютом, Богом, Истиной.

«Знай же, что все существующее составляет три уровня, и дополнительного к ним уровня Бытия нет. Я утверждаю, что из этих уровней первый тот, что содержит существование само по себе. Это абсолютное Бытие без ограничений и условий. Слава Ему! Он — Аллах Живой, Вечный, Всемогущий!»

Феноменальный мир является «тенью Божия». Причина возникновения его — плод Божественного стремления проявить себя и, таким образом, «увидеть собственную сущность». Желание это обусловлено «печалью одиночества». Суфии трактуют происхождение мира, как желание Бога проявить Себя, Свою скрытую Сущность. Однако Бог манифестируется не полностью, не до конца: «Он прячется за покрывала темноты, кои суть природные тела, и покрывала света, кои суть тонкие духи, ибо мир сделан из грубой и тонкой материи». То, что в индуистском ведантизме определяется как майя — покрывало, которое Абсолют набрасывает на себя. Таким образом, Божественный акт творения — проявление Творца через сотворенный мир. Суфийский поэт Мирза Галиб писал:

«Что такое мир? Зеркало Истины, Просторы его — место созерцания Божественного лика. В каждой мельчайшей частице Видишь воочию знамение единого Творца».

Творение, таким образом, является переходом из состояния потенциальности в состояние проявленности, т.е. процесс реализации необходимости, каковой является Божественное Бытие, в мире бесконечных возможностей.

Между миром Абсолюта и миром феноменальным существует мир Имен Божьих, который с одной стороны «идентичен с Именуемым (т.е. миром Абсолюта), а с другой стороны отличается от Него своим определенным значением»: каждое раскрывает одну из граней Единого, одно из Его свойств. Этим выражается ограниченность каждого имени и его принадлежность к разряду множественности. Считается, что имен или свойств этих 99.

Имена представляют собой сферу, промежуточную между Абсолютным Бытием и ограниченным или материальным миром, и если к первому они находятся в подчиненной зависимости, то по отношению ко второму, они властители, поскольку тот есть их производное, их непосредственная манифестация, т.е. Божественные имена подобны свету, благодаря которым тень Божия отбрасывается на сотворенный им мир. Без света не было бы и тени, но свет невозможен без излучающего его Источника.

«Знай, что Абсолютное Бытие или Бог подобны безграничному океану, в то время как конкретные вещи и индивидуальные бытия — бесчисленные волны или реки. Волны и реки отличаются от океана тем, что определены и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности...» (Хайдар Али).

Неисчерпаемость форм проявления Божественного Бытия обусловлена постоянным, непрерывным процессом манифестации: «Божественный порядок есть безостановочное движение, переход из состояния непроявленности (в котором находится Бог как чистая возможность) в состояние проявленности. Таким образом, существующее в мире многообразие производно и вторично по отношению к Единому Божественному Бытию, и, вместе с тем, оно постоянно стремится вернуться к своему первоначальному состоянию: «Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога и к Нему она возвращается», этот процесс сходен с превращением льда в воду, а затем обратно — воды в лед. Возвращение же к Единому осуществляется Совершенным человеком~, который рассматривается как венец Божественного творения, его завершение».