Суфии: Восхождение к истине - Лео Яковлев

Фариддин Аттар

Призыв к безрассудству, конечно же, аллегория, это отказ от рассудочного мышления.

Любопытна попытка Ибн Араби объяснить, почему созерцание (шахада) Бога в женщине самое интенсивное. Поскольку созерцание Бога невозможно, ибо Он в «Своей абсолютной Сущности независим от мира, человек избирает объектом созерцания женщину, являющуюся полярным ему существом. «Женщина, — писал Ибн Араби, — дублирует мужчину... Если мужчина созерцает Бога в женщине, он сосредоточен на том, что пассивно, если он созерцает Его в себе, он созерцает Его в том, что активно: если же он созерцает Его в отсутствии какой-либо производной от Него формы, созерцание соответствует состоянию пассивности в отношении к Богу без посредничества». Именно такое созерцание и является оптимальным.

В заключение следует отметить, что говоря о невозможности, о непознаваемости Истины, суфии скорее говорят о невозможности вербального выражения их мистического опыта, и когда суфии утверждают, что осознание бессилия познать Истину есть само по себе знание, они имеют ввиду не скромность познавательных способностей человека, а невозможность выражения познанной Истины. Тем самым они полностью солидаризируются с общепринятым в мистицизме принципом: «молчание — знак высшей мудрости», «Высшая Истина — в молчании просветленного», «знающий не говорит, говорящий не знает», «мысль изреченная есть ложь».

Представление суфиев о непознаваемости Абсолюта не закрывали путей к познанию, напротив, они утверждали бесконечность процесса познания, необходимость постоянного поиска Истины. Жажда истинного, скрытого знания объяснялась чувством, достойным подлинно верующего — любящего Бога: «Если он устремляет взгляд за завесу скрытого, на вершину красоты, чувствуя свою неспособность познать суть великолепия, и его сердце стремится к Нему в зове, волнуется, трепещет перед Ним, то такое беспокойное состояние называется тоской. Это — тоска по скрытому».

«Тоска по скрытому» — закодированная суфийская формула «постоянно в поиске Истины». В неутомимой жажде знания, «тоске» по Истине, содержался огромный положительный заряд суфизма, привлекавший к нему не удовлетворенные догмой мятущиеся умы и души.

Душа и ее познавательные способности.

Центральное место в теории познания суфизма занимает человек и его назначение на пути познания, которое, по сути, есть познание Абсолютной Истины. Но, так как человек по своей сущности содержит в себе нечто Божественное, т.е. хотя принадлежит природе, но душа его есть частица Абсолютной Души, то основная его задача заключается в познании природы своей души.

Что Кааба для мусульман, то для меня душа. Свершай вкруг этой Каабы обход свой не спеша. Паломничество совершать нам заповедал Бог, Чтоб душу правде облекли, чтоб жили не греша. Так откажись от серебра — лишь сердцем обладай: Душа святая и в гробу пребудет хороша. Сто раз ты можешь обойти вкруг черной Каабы, Но что же в этом, если ты бесстрастней палаша? Превыше неба самого я сердце возношу, Которое считаешь ты тростинкой камыша. Оно велико, ибо Сам Великий в нем живет — И оттого-то стук его ты слушай не дыша. Прислушайся же к тем стихам, что вписаны в Коран: «Небес бы я не сотворил, когда б не ты, Душа!»

Согласно учения суфизма, существует три вида душ: растительная, животная и человеческая. Происхождение и развитие этих разновидностей душ происходит снизу вверх, т.е. от простого к сложному:

Минерал есть ядро четырех элементов (огня, воздуха, воды,земли) но, в то же время, растение — есть ядро минералов. А от ядра растения выделяется животное После этого, ядро животного превращается в человека.

(Ф.Аттар «Асронома»)

Утверждалось, что вместилищем растительной души является печень, вместилищем животной души является сердце, а место человеческой души — мозг.

(Абдуллатиф Аббоси, XVII в)

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас, Она бессмертна — а умрет лишь то, что видит глаз. Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих: Исчезли вовсе не они, а отраженье их. А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем, По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем. Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом, Потом животным — тайна тайн в чередованье том! И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен, Твой облик глина приняла, — о как не прочен он! Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной, И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной. О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь.

(Дж.Руми)

Процесс Творения происходит по велению Творца, но этот естественный, автоматический процесс эволюции завершается на человеке. Человек — это конечный продукт бессознательной эволюции. С человека начинается осознанная эволюция, человек должен подняться до степени Всеобщего Разума. Но, поскольку человек обладает одновременно духовной и физической, небесной и животной природой, то между ними существует постоянная вражда, и тот, у кого побеждает животная сторона, вообще не дойдет до степени Всеобщей Души. А тот, у кого берет верх небесная природа, может познать Сущность Творца, и сам становится тождественным Ему.

(Ф.Аттар «Асронома»)

Душа и психологический путь познания.

Когда ученика принимали в орден для прохождения тариката под руководством мастера, его должны были подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еще не способен. Этот процесс, который следует за уничтожением обусловленности или автоматического, ассоциативного мышления, получил название «активизации тонкости восприятия». В теле существуют определенные места, предназначенные для активизации этого процесса. Эти места, по-арабски «Латифа» (мн. Латаиф), назывались еще «Точками чистоты», «Местами озарения», «Центрами реальности». Они считаются центрами, где сила, или Барака, проявляются наиболее ярко. Теоретически Латифа рассматривается как «первичный орган» духовного воспрития. Ученик должен пробудить пять Латаиф, т.е. получить озарение через пять из семи тонких центров общения. Это делается под контролем шейха. По мере того, как каждая Латифа активизируется с помощью целого комплекса упражнений, сознание ученика изменяется с тем, чтобы приспособиться к большим потенциальным способностям его ума. Таким образом, активизация этих центров во многих смыслах рождает нового человека. Но следует отметить, что активизация Латаиф — есть только часть весьма разностороннего развития, которой нельзя заниматься в отрыве от всего остального. Можно сказать, что активизация Латаиф является аналогичной открытию Чакр в йогической системе.

Пять Латаиф, которые должен пробудить ученик, получили название: Сердце, Дух, Тайный, Таинственный и Глубоко Скрытый. Еще один центр, который, строго говоря, не является Латифа, называется Душа и состоит из множества душ. Это множество обычный человек называет индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появления и исчезновения которых создает у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. Суфии считают, что это не так.

Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками Учения.

Озарение или активизация одного или нескольких центров может быть случайным или неполным. Когда это происходит, человек может на время приобрести более глубокое интуитивное знание, соответствующее данному латифа. Однако, если это не является результатом всестороннего процесса развития, ум будет тщетно пытаться уравновесить себя с этим гипертрофическим состоянием, что принципиально невозможно. Последствия такой активизации могут быть весьма опасными и выражаться, как и в случаях со всеми односторонними ментальными явлениями, в преувеличенных представлениях о собственной значимости, либо искажениями сознания.

То же самое можно сказать о дыхательных упражнениях или танцевальных движениях, выполняемых в неверной последовательности.

Активизация латифа осуществляется в следующих частях тела: район солнечного сплетения (Душа), в месте расположения физического сердца (Сердце), в месте противосердца (Дух), Латифа Тайный расположен между сердцем и противосердцем, Таинственный во лбу, а Глубоко Скрытый в мозгу.

В условиях суфийских школ между учителем и учеником поддерживается особая связь, которая включает использование техники, называемой «таджали» (озарение). Таджали оказывает воздействие на каждого человека, но к правильному ее восприятию способны немногие. В процессе активизации латаиф ученик должен прежде всего определить влияние бесчисленных проявлений души на его личность. Ученик начинает понимать, что ему необходимо работать над своей личностью, в этом ему активно помогает учитель, так как долго и слишком глубоко сосредотачиваться на проблеме личности нельзя. Прежде чем приступать к упражнениям, способствующим активизации латаиф, ученик должен был добиться в большей или меньшей степени равновесия. Это обуславливалось тем фактом, что обычные люди вообще не способны к концентрации, если не считать отдельных, очень коротких периодов времени. Дж.Руми писал: «Вам присущи бесчисленные смены настроения, которыми вы не можете управлять. Вы могли бы овладеть ими, если бы знали их истинную причину. Если вы не можете определить источник собственных изменений, то как вы сумеете определить те изменения, которые формируют вас самих?»