За пределами просветления - Бхагаван Раджниш (Ошо)

И это хорошо, что оно не удовлетворено. Когда оно удовлетворено, оно мертво.

Любовь между мастером и учеником никогда не может быть удовлетворена. Она всегда будет вызывать душевный трепет, новый восторг, новый экстаз. Она всегда будет открывать все новые и новые двери – ученичество станет преданностью и однажды преданность приведет к слиянию с мастером – подобному слиянию реки с океаном. Но и это не принесет удовлетворения.

Удовлетворенность – это не великое качество. Она присуща ничтожным умам, ничтожным сердцам, которые удовлетворяются ничтожными мелочами.

Есть люди, которые испытывают удовлетворение от небольшой суммы денег, есть люди, которые испытывают удовлетворение от дома, есть люди, которые испытывают удовлетворение от небольшой известности, небольшой славы, – это пигмеи.

Гиганты никогда не бывают удовлетворены. С каждым новым шагом они обнаруживают, что путешествие становится все глубже, все чудеснее, все таинственнее – и жажда усиливается, и сердце полно сладостной боли.

Находиться в любовной связи с мастером – значит находиться в любовной связи с самим существованием; мастер – всего лишь стрела, указывающая в сторону непознаваемого, чудесного, таинственного.

Мастер – это не окончание путешествия, а только его начало.

Назначение мастера в том, чтобы подталкивать вас – так же как птица-мать подталкивает птенца, молодую птицу, которая еще никогда не расправляла свои крылья в небе. Естественно, птенец боится – небо такое огромное. Он жил в маленьком уютном гнезде, безопасном и надежном, мать заботилась о нем – а теперь мать хочет, чтобы он взмахнул крыльями и полетел. И однажды мать выталкивает его из гнезда. И когда она выталкивает его, какое-то мгновение ему кажется, что он упадет на землю, но, прежде чем он достигает земли, его крылья раскрываются, и все небо оказывается в его распоряжении. И за этим небом есть еще другие небеса.

Назначение мастера в том, чтобы толкать вас во все более и более глубокую неудовлетворенность – туда, где вы никогда не будете чувствовать себя удовлетворенными.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Ты – действительно нечто особенное: говоришь о выходе за пределы просветления, в то время как многие из нас еще даже не вышли за пределы своей ничтожности, поверхностности и зависимости от других!

Ты что, веришь в чудеса или нечто подобное? (А может быть, в любовь?)

Это верно: я – нечто особенное!

Я знаю, что вы не вышли за пределы ничтожности, за пределы зависти, за пределы алчности, за пределы гнева. Но я не говорю о выходе за их пределы по той простой причине, что если вы начнете бороться со своей ничтожностью, вы останетесь ничтожными; если вы начнете бороться с завистью, вы останетесь завистливыми.

Древняя пословица гласит: «Всегда очень тщательно выбирайте врага».

Друга можно выбирать не особенно внимательно, но врага нужно выбирать очень тщательно, поскольку вам придется бороться с ним – а в борьбе вы уподобляетесь вашему врагу, так как вы будете использовать те же самые методы, те же самые средства. Враги очень ценны.

Я не хочу, чтобы вы боролись с мелочами. Вы не должны смотреть вниз, на землю, где вас окружают мелочность, зависть, гнев. Мои усилия направлены на то, чтобы показать вам звезды и помочь вам узнать, что у вас есть крылья. И как только вы начнете двигаться к звездам, все эти мелочи исчезнут сами по себе.

Лучше смотреть на звезду и стремиться достичь ее, потому что это путешествие прекрасно, сердце трепещет от восторга. Это лучше, чем бороться с мелочами… Борясь с мелочами, вы останетесь ничтожными людьми.

Все ваши религии учат вас бороться с мелочами, вот почему человечество остается таким ничтожным – оно борется с мелочами. Я настаиваю: не боритесь с мелочами.

Боритесь за что-нибудь великое; и по мере движения к великому все мелкое будет исчезать.

Я безумен, но вы еще безумнее!

И это то, что нас связывает, – я безумен, вы еще безумнее. Это нас связывает друг с другом. Мы достигнем звезд – мы не будем беспокоиться о мелочах. Оставим их здесь для других людей, пускай они борются с ними.

Пятый вопрос:

Ошо,

Что нужно для того, чтобы не упустить тебя?

Для того, чтобы не упустить меня, нужно только одно: вы должны постоянно помнить о том, что в каждом уме, в каждом человеке, который отправляется на поиски истины, эго ведет очень хитрую игру.

Я расскажу вам одну историю.

Говорят, что Бокудзю, один из великих дзен-мастеров, имел обыкновение спрашивать у каждого вновь прибывшего:

– Осознаешь ли ты, что путь ученичества очень труден? Прежде чем ты вступишь на этот путь, мой долг – предупредить тебя об этом. Готов ли ты к трудностям, или ты пришел сюда просто из любопытства?

Один человек сказал:

– Нет, я пришел сюда, чтобы обрести истину, но если быть учеником действительно так трудно, то как насчет того, чтобы сделать меня мастером?

Это очень странная история.

Но это единственное, что может помешать вам приблизиться ко мне, – желание стать мастером, скрытое где-то в глубине вашего эго. Вам хочется стать чем-то большим, чем-то великим.

Мастер – это просто палец, указывающий на Луну. Не беспокойтесь о том, чтобы стать мастером; зачем становиться пальцем, если можно стать Луной?

Ты спрашиваешь, что может помешать тебе упустить меня. Только одно: желание быть мастером.

Это одна из тайн жизни: только те, у кого нет никакого желания быть мастером, становятся мастерами, а те, у кого есть такое желание, утрачивают даже статус ученика – поскольку желание быть мастером есть не что иное, как очень незаметное проявление эго. Поэтому просто наблюдай за своим умом.

Из ученика превратись в преданного, а из состояния преданного соверши квантовый скачок, слейся с существованием.

Никогда ни одного мгновения не думай о том, чтобы стать мастером. Предоставь это существованию: если существование захочет, чтобы ты стал мастером, если оно захочет использовать тебя в качестве мастера, ты будешь им использован. Если существование считает, что ты сделал достаточно, и хочет, чтобы ты расслабился, растворился в вечности, – предоставь это существованию. Не нужно ничего желать.

Как только ты придешь к состоянию отсутствия желаний, существование начнет использовать тебя именно так, как ему нужно: как мистика, как мастера, как певца, как танцора, как игрока на флейте или просто как никого; но все будет благословением.

То, что приходит к тебе от существования без желания с твоей стороны, всегда оказывается самым великим экстазом, который только может быть.

Глава 30. Ты – наблюдатель, а не актер

Первый вопрос:

Ошо,

Весь последний месяц я слышу, как ты говоришь о состоянии за пределами просветления, – и я не понимаю этого.

Последние двенадцать лет я слышу, как ты говоришь о просветлении, – и я не понимаю этого.

Я знаю только то, что когда я сижу перед тобой, ты кажешься мне кровью моего тела, твой голос знаком мне лучше, чем биение моего собственного сердца.

Я разочаровываю тебя?

Есть вещи, которые находятся за пределами понимания.

Просветление – это то, что находится за пределами понимания, и, конечно, состояние за пределами просветления будет еще более чудесным, еще более таинственным.

Понимание не является сущностью человека, его плотью и кровью. Оно полезно лишь в том, что касается внешнего мира. Как только вы начинаете двигаться внутрь, вам нужно учиться по-новому чувствовать, любить, познавать и, наконец, жить.

Понимание хорошо для ума, для интеллекта, для объективного мира, но жизнь состоит не только из тех вещей, которые вы можете понять. На самом деле те вещи, которые можно понять, не делают жизнь праздником, они не придают жизни смысла, значительности, они не позволяют жизни стать любовью.

Понимание – это демаркационная линия между мирским и духовным.

Мирское может быть понято и должно быть понято. А духовное не может быть понято и не должно быть понято. Духовное по самой своей сути есть тайна, которую вы переживаете, – точно так же, как вы чувствуете биение своего сердца, как вы чувствуете свое дыхание.

Духовное придает существованию красочность, придает мирскому музыкальное звучание. Оно преобразует всю прозу жизни в поэзию и делает все само по себе тайной, так, что все существование становится постоянным вызовом для совершения новых открытий. Вы продолжаете и продолжаете открывать, но этот процесс никогда не заканчивается, поэтому вы никогда не можете сказать, что вы поняли. Наоборот, чем глубже вы погружаетесь в духовное измерение жизни, тем больше вы чувствуете, что вы не понимаете, что вы не знаете.

Сократ был уже совсем стар, когда незадолго до того, как его отравили, Дельфийский оракул провозгласил его самым мудрым человеком мира. Несколько человек, знавшие Сократа, очень сильно обрадовались и поспешили в Афины, чтобы сообщить ему об этом.