За пределами просветления - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вы можете годами экспериментировать с этими научными приборами, но это не изменит ваш характер, это не изменит ваши моральные качества, это не изменит вашу индивидуальность. Вы останетесь прежними.

Медитация же трансформирует. Она поднимает вас на более высокий уровень осознанности и изменяет весь ваш образ жизни. Она до такой степени изменяет ваши реакции, превращая их в отклики, что в это невозможно поверить: человек, реакцией которого в некой ситуации был гнев, теперь откликается глубоким состраданием, любовью – в той же самой ситуации.

Медитация – это такое состояние бытия, к которому приходят через понимание. Для этого требуется разум, а не какие-то технические приемы.

Нет никаких технологий, которые могут сделать вас разумными. В противном случае мы превратили бы всех идиотов в гениев, все посредственные люди стали бы Альбертами Эйнштейнами, Расселами, Сартрами. Нет никакого способа изменить ваш разум извне, сделать его более острым, более проницательным, более прозорливым. Это только вопрос понимания, и никто не сделает это за вас – ни человек, ни машина.

Веками так называемые гуру вводили в заблуждение человечество. В будущем вместо гуру человечество будут обманывать эти «машины-гуру».

Гуру обманывали людей, говоря: «Мы дадим вам мантру. Повторяйте эту мантру». Действительно, постоянно повторяя мантру, можно создать энергетическое поле с определенной длиной волны, но человек остается прежним, потому что все это происходит только на поверхности.

Это все равно что бросить камень в спокойное озеро – по воде пойдут круги, расходящиеся в разные стороны, но глубин озера это совершенно не затронет. Глубины понятия не имеют о том, что происходит на поверхности.

И то, что вы видите на поверхности, тоже иллюзорно. Вы думаете, что круги ряби движутся по воде, – это не так. Нет никакого движения.

Когда вы бросаете в озеро камень, вам только кажется, что происходит какое-то движение ряби. Вы можете проверить это, бросив в воду цветок. Вы будете удивлены: цветок будет оставаться на одном и том же месте. Если бы волны двигались в сторону берега, они несли бы цветок вместе с собой. Цветок остается на месте. Волны не двигаются, просто вода поднимается и опускается на одном месте, создавая иллюзию движения. Глубины озера ничего об этом не знают. И создание этих волн ничего не меняет в характере, в красоте озера.

Ум находится между вами и миром. Все, что происходит в мире, воздействует на ум; и благодаря уму вы можете понимать, что происходит снаружи.

Например, вы смотрите на меня – вы не можете меня видеть, это некие лучи воздействуют на ваш ум и создают в уме картинку. Вы пребываете внутри, и изнутри вы видите картинку. Вы не видите меня, вы не можете меня видеть.

Ум – это посредник. И когда на него оказывается воздействие извне, внутреннее сознание может считывать то, что происходит снаружи, – что и пытаются сделать ученые: они изучают медитирующих и считывают длины излучаемых ими волн, энергетические поля, создаваемые медитацией. И, естественно, ученые делают вывод: если у человека, находящегося в состоянии медитации, во всех без исключения случаях возникают определенные волновые структуры, значит, мы получили ключ: если мы сможем создать в уме эти волновые структуры, то внутри человека обязательно возникнет состояние медитации. Здесь-то и кроется ошибка. Вы можете создавать в уме волновые структуры…

И если человек не знает о медитации, он может почувствовать тишину, безмятежность – на то время, пока есть эти волны.

Но вы не сможете обмануть медитирующего, потому что он увидит, что эти структуры возникают в уме…

Ум – реальность более низкого уровня, а реальность низкого уровня не может изменить реальность более высокого уровня. Ум – слуга, он не может изменить господина. Но поэкспериментировать вы можете.

Только нужно осознавать: независимо от того, что вы используете – механизм для создания биологической обратной связи или распевание звука Ом, – это создает лишь покой в уме, а покой ума – это не медитация. Медитация – это полет за пределы ума. Она не имеет никакого отношения к покою ума.

Один из великих мыслителей Америки, Джошуа Либман, написал книгу «Покой ума», которая стала знаменитой. Много лет назад, когда я прочел эту книгу, я отправил ему письмо, где написал: «Если вы искренний и честный человек, вы должны снять свою книгу с продажи, потому что никакого покоя ума не существует. Ум – это проблема. Когда нет ума, тогда есть покой, поэтому как может быть покой ума? Любой покой ума – это всего лишь заблуждение, это просто означает, что шум уменьшился до такого уровня, что кажется вам тишиной. А сравнить вам его не с чем».

Человека, который знает, что такое медитация, не обмануть никакими технологиями, поскольку ни одна технология не в состоянии дать вам понимание того, как работает ум.

Например, вы испытываете гнев, вы испытываете ревность, вы испытываете ненависть, вы испытываете вожделение. Есть ли какая-то технология, которая может помочь вам избавиться от гнева? От ревности? От ненависти? От вожделения? Если эти чувства не оставят вас, ваш образ жизни не изменится.

Есть только один путь – и другого никогда не было. Есть один-единственный путь: понять, что гневаться – глупо. Наблюдайте за гневом во всех его фазах, будьте бдительны, чтобы он не застал вас врасплох, будьте внимательны, созерцая каждую стадию гнева. И вы будете поражены: по мере того, как будет расти осознание способов проявления гнева, гнев начнет исчезать.

И когда гнев исчезает, появляется покой. Покой – это не позитивное достижение.

Когда исчезает ненависть, появляется любовь. Любовь – это не позитивное достижение.

Когда исчезает ревность, появляется глубокое дружелюбие ко всем. Попытайтесь понять…

Но религии развратили ваши умы, потому что они не учат вас, как наблюдать, как понимать; вместо этого они дают вам готовый вывод: гнев – это плохо. И в тот самый момент, когда вы что-то осуждаете, вы занимаете определенную позицию. Вы судите. Теперь вы не можете осознавать. Для осознанности требуется состояние не-суждения.

А все религии учили людей судить: это хорошо, это плохо, это добродетель, это грех. Веками человеческий ум забивался всем этим хламом. И так со всем: как только вы что-то видите, внутри вас сразу же возникает суждение об этом. Вы не можете просто наблюдать, вы не можете быть просто молчащим зеркалом.

Понимание возникает тогда, когда вы становитесь зеркалом – зеркалом, отражающим то, что происходит в уме.

Есть одна красивая история – не просто история, а реальный исторический факт.

Один из учеников Гаутамы Будды собирался отправиться в странствие для распространения его послания. Он пришел к Гаутаме Будде, чтобы получить благословение и спросить, есть ли у того какое-то наставление для него, какие-то последние слова.

И Гаутама Будда сказал:

– Помни только об одном: когда идешь, смотри только на четыре фута вперед, удерживай взгляд на расстоянии четырех футов перед собой.

С того дня на протяжении двадцати пяти столетий буддийские монахи ходят именно таким образом. Это была уловка для того, чтобы не смотреть на женщин. Ученики Гаутамы Будды были монахами. Они приняли обет безбрачия.

Ананда, другой ученик Гаутамы Будды, не мог понять, в чем тут смысл, почему монах должен всегда смотреть на четыре фута перед собой. Он спросил:

– В чем смысл этого?

Будда ответил:

– Так он не сможет смотреть на женщин, по крайней мере, на лица женщин – самое большее, он увидит их ноги.

Но Ананда сказал:

– Могут возникнуть ситуации, когда какая-нибудь женщина окажется в опасности. Например, женщина упала в колодец и зовет на помощь. Что тогда должен делать твой ученик? Он все равно увидит ее лицо, ее тело.

– В особых случаях ему позволительно смотреть на женщину, но это не правило, а только исключение, – ответил Будда.

– А как насчет прикосновения? – спросил Ананда. – Ведь могут быть ситуации, когда женщина падает на дороге. Что тогда делать твоему ученику? Должен ли он помочь ей встать или нет? Или старая женщина хочет перейти дорогу – как должен поступить ученик?

Будда ответил:

– В виде исключения – но нужно помнить, что это не правило, – он может прикоснуться к женщине, но при одном условии, а если он не может выполнить это условие, тогда не допускается никаких исключений. Условие состоит в том, что он должен оставаться просто зеркалом, он не должен выносить никаких суждений, у него не должно быть никакого отношения к происходящему. «Женщина красива» – это суждение. «Женщина привлекательна» – это суждение. Он должен оставаться зеркалом, тогда допустимы исключения. В противном случае он должен пройти мимо колодца – кто-то другой спасет ее. Ученик же должен спасать самого себя!

Будда имеет в виду вот что: в любой ситуации, когда в уме начинают появляться любые виды желания, алчность, вожделение, честолюбие, собственничество, медитирующий должен оставаться просто зеркалом. И что это значит? Быть зеркалом – значит быть просто осознанным.