Духовные корни - Ульф Экман

Крест не только позади, в прошлом: он становится центром вселенной и постоянно находится перед нашими глазами. Мы постоянно приходим к нему. Даже воскресший Христос, согласно Евангелию от Иоанна, несет раны на руках (см. Ин. 20:25).

Здесь среди христиан порой возникают два полюса: Павел и Иисус. Хронологическое мышление склоняется больше к словам Павла, нежели к словам самого Иисуса в Евангелиях, так как Павел относится уже к новой эпохе – веку благодати, церкви и Духа. Конечно же, это предпочтение не озвучивается открыто, за исключением некоторых крайних случаев, – ведь это так ужасно звучит! Тем не менее, намек на такую позицию виден в ударении, которое делается на том, что мы имеем во Христе сегодня, «после креста», – подразумевается, что сказанное Иисусом в Евангелиях так и осталось там, «до креста». Произнесенное Иисусом на кресте: «Свершилось!» – рассматривается как исполнение и буквальное завершение Ветхого Завета. В определенной степени можно с этим согласиться, но недопущение слов Иисуса в нашу эпоху – это уже перегиб. Нюансы здесь очень тонкие, но важные, так как последствия такого перегиба катастрофичны.

Прежде всего сумятицу в этот вопрос внесло богословие, находящееся под влиянием диспенсационализма. Нельзя недооценивать влияние Дарби и Скофилда на современное богословие пробуждения. Их теория домостроительства Божьей благодати предполагает наличие четких и непроницаемых границ. Их толкование Второго послания Тимофея (2:15) относительно верного преподавания (англ. – «разделения») слова истины ошибочно, так как из него следует, что Павел расчленил все откровение на части, назначив каждой эпохе свою. В вышеупомянутом отрывке об этом нет и речи. Естественно, диспенсационализм влияет на отношение к страданиям. Так как страдания Христа привели Его на крест, а результатом креста стали благословения Нового Завета (см. Гал. 3:13, 14), идти по стопам «предкрестного» Иисуса становится менее интересным. Такие неверные выводы влекут за собой огромные последствия: искажается восприятие Христа как примера для подражания даже в страданиях. Страдания попросту исключаются из нашего следования за Христом.

Первое послание Петра призывает нас следовать за Христом в его страданиях (см. 1 Пет. 2:21). Проповедь на эту тему сегодня непопулярна, хотя и вполне обоснованна с библейской точки зрения. Петр говорит о страдании как о призвании, и это шокирует: «Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны…» (1 Пет. 2:20, 21). Призвание в этих стихах относится не просто к общему следованию за Христом, а следованию в страданиях, в которых Иисус служит примером подражания. Такое активное принятие страдания есть нечто большее, чем просто вынужденное признание факта существования страданий. Здесь речь идет не о защите по принципу «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13). Речь идет об активном несении своего креста, согласно Евангелию от Матфея (16:24): «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Крест, в свою очередь, является орудием пытки и смерти; к тому же он связан с публичным обнажением и унижением. Все это доходит до глубин нашей души, так как мы не желаем быть слабыми, униженными, нагими, неспособными к самозащите. Кажется, что мысль о подражании крестным страданиям вступает в конфликт с другими библейскими идеями, связанными с успехом, победой, плодами и прорывом. Воскресение – это победа, которой мы должны радоваться и в которой пребывать. Но и путь креста никто не отменял: напротив, это две стороны одной медали даже после воскресения. Павел постоянно осознавал этот парадокс христианской жизни. По обращении Павла Иисус сказал ему: «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян. 9:16). Эти слова не привели апостола к пораженчеству в жизни и служении – совсем наоборот. Пожалуй, вряд ли найдется столь целеустремленный человек, как Павел. С самого начала своей христианской жизни он переносил множество тягот; у него хватало как противников, так и страданий. Тем не менее, этот апостол не кажется пассивным верующим, молчаливо принимающим все, что бы ни встретилось на пути. Прекрасно зная, что его труд сопровождается внешним и внутренним противостоянием, многочисленными трудностями, он, вопреки обстоятельствам, исполнил свое предназначение, так как бежал, чтобы победить (см. Флп. 3:10–15; 2 Тим. 4:7, 8).

На пути верующего встречаются разные типы страданий, и эти страдания не только внешние. Павел говорит о том, как однажды он практически распрощался с жизнью (см. 2 Кор. 1:8-11), но Бог и утешил, и выручил его. В контексте этого рассказа он говорит о том, что страдания Христовы умножаются в нас, а Бог, который является и Богом утешения, умножает утешение Христом (см. 2 Кор. 1:3–5).

Большинство верующих согласны с тем, что на их пути встречаются различные виды страданий, но чаще всего они настроены максимально избегать их. Павел же пытается донести до нас, что «страдания Христовы» даруют нечто другим верующим. «Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим», – говорит он во Втором послании Коринфянам (1:6). Более конкретно эта мысль высказана в Послании Колоссянам (1:24): «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». При этом не может быть сомнений, что Павел проповедует Христа, пострадавшего раз и навсегда. В Послании к Евреям (9:28) написано: «Так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение».

Вся проповедь Павла пропитана осознанием совершенной голгофской жертвы, не требующей дополнений. Об этом четко написано в его посланиях. Поэтому, когда он говорит о переживаемых им «страданиях Христовых», он не имеет в виду буквальное повторение креста. Напротив, здесь подразумевается нечто удивительное: Христос продолжает страдать через Свое Тело, Церковь. То, что Иисус продолжает страдать, видно из эпизода Его первой встречи с Павлом: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Когда Павел преследует верующих, Иисус переживает гонения, и очевидно, это доставляет Ему страдания. Это также означает, что существует неразрывная связь между Иисусом на Небесах и Иисусом в Его Теле на земле.

В Послании Колоссянам Павел подчеркивает, что его собственное страдание имеет определенное, конкретное действие в Теле Христовом (см. Кол. 1:24). Под недостающими страданиями понимается не какой-то изъян крестной совершенной жертвы, а то, что прирост и благословения приходят к Телу Христову через страдания, переносимые этим Телом и его отдельными членами. Активное участие в таких страданиях производит благословения в других частях Тела. Нам, евангельским христианам, такая мысль кажется непривычной, и мы чаще всего стремимся от нее отделаться. Нам трудно понять, что у страданий есть какой-то смысл, и еще сложнее принять мысль, что страданиям надо радоваться или сознательно на них идти. Самое время вспомнить о мучениках и героях веры, бывших до нас. Их жертвы, страдания и мученическая смерть стали предпосылкой будущих духовных побед. Понимание этого позволит нам гораздо охотнее переносить трудности и не уклоняться от страданий, как это делает вся секуляризированная западная культура, готовая на все, лишь бы избегать и открещиваться от того, что неприятно нашей плоти. Нам также необходимо стремиться к гармоничному равновесию страданий и активной христианской работы. Только так наша вера не утратит достоверность и, вместе с тем, будет ясно, что мы живем не так, как этот мир. Первое послание Петра (4:16) говорит: «А если [пострадал] как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь».

Вместе с тем, необходимо выработать правильный взгляд на страдания, чтобы не опуститься до банального пессимизма, фатализма или сетования на жизненные обстоятельства. Как пишет Петр: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:13). Павел говорит то же самое: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение…» (Рим. 5:3). Радость не является нормальной реакцией на страдания, и кажется парадоксальным, что страдания могут привести к чему-то хорошему – например, к таким плодам Духа, как терпение. Для нас неестественно, что возрастание Тела Христова в славе требует принятия страданий, так чтобы они заполнили полости Тела. Все это прямо противоположно современным взглядам на страдания и рассматривается многими с презрением и насмешками. Тем не менее, это библейский и активно действующий духовный закон.