Новый Мир ( № 9 2006) - Новый Мир Новый Мир

См. также беседу Александра Зиновьева 1992 года с Александром Бангерским (“Верующий безбожник” — “Московские новости”, 2006, № 18, 19 мая <http://www.mn.ru> ).

Андрей Родионов. Стихотворения. — “Топос”, 2006, 5 июня <http://www.topos.ru>.

................................................

игровые залы с этнической музыкой

танцевальные кафе с экзотической ноткой

я возвращаюсь к одинцовским лузерам

чтобы забыть о своих неудачах за водкой

и светит мне свет в вечерней серости

и освещенное розовым мое лицо расплывается

это реклама того, чего я из-за бедности

еще в своей жизни не покупал ни разу

См. также стихи Андрея Родинова в журналах “Новый мир” (2006, № 7) и “Октябрь” (2006, № 5).

Роман с революцией. Захар Прилепин, автор основанных на “чеченском” материале “Патологий”, написал книгу про нацболов и претендует на “Нацбест”. Беседовал Александр Гаррос. — “Новая газета”, 2006, № 35, 15 мая.

Говорит Захар Прилепин: “Работать с современностью достаточно противно. Реальность кажется противопоказанной литературе — и разъедает ее, как уксус. Каждый литератор, пишущий о современности, решает эту проблему по-своему. Проханов населяет реальность уродами и чудовищами — так „жизнью” проще оперировать. Гаррос и Евдокимов — прости уж — включили в литературный обиход новые языковые средства и орудуют скальпелем вместо кисти. Маканин или Екимов (специально беру имена с разных сторон) используют свой старый, проверенный инструментарий, идя по собственным следам, дабы не оступиться. Лимонов отказался от художественной литературы вообще… Так что во многих смыслах я нахожусь в пространстве русской литературной традиции и скорее пытаюсь подчинить „жизнь” литературе, чем наоборот”.

Андрей Рудалев. Обыкновенная война. Проза о чеченской кампании. — “Москва”, 2006, № 4.

“Александр Карасев, но и не только он. На слуху еще по крайней мере два имени: журналист москвич Аркадий Бабченко, журналист, бывший омоновец из Нижнего Новгорода Захар Прилепин. Думается, что, даже исходя из этих трех имен, можно говорить о таком феномене, как новая военная проза, номинально связанная с навязчивой тенью всей новейшей истории страны — чеченской кампанией”.

См. эту или другой вариант этой статьи: Андрей Рудалев, “Обыкновенная война. Проза о чеченской кампании” — “Дружба народов”, 2006, № 5 <http://magazines.russ.ru/druzhba>.

См. также: Валерия Пустовая , “Человек с ружьем: смертник, бунтарь, писатель. О молодой „военной” прозе” — “Новый мир”, 2005, № 5.

См. также рассказ Аркадия Бабченко “Аргун” в настоящем номере “Нового мира”.

Екатерина Сальникова. Эпоха синопсисов. После “Доктора Живаго” феномен экранизаций классики в формате сериала можно считать окончательно провалившимся. — “Взгляд”, 2006, 28 мая <http://www.vz.ru>.

“Никому даже в голову не пришло поискать визуальные эквиваленты пастернаковской стилистике — даже не ради высокого искусства, но чтобы было, что экранизировать именно из пастернаковского романа, а не из его синопсиса. Однако, похоже, в ближайшее время отношение к литературным произведениям будет именно такое — престижный бренд (то есть имя автора) плюс сырье для синопсисов. В виде результата мы получили очередную страшилку о революционном и раннем советском времени. Натурализм визуальных фактур и физиологических подробностей без психологизма. Без стремления постичь суть исторического явления — что и делает реализм по-настоящему критическим. <…> За пару телевизионных сезонов мы пережили весь цикл развития жанра экранизации великих литературных произведений, от удачного дебюта до провального финала. Тема исчерпана. Месторождение закрыто. Занавес”.

Ср.: “<…> на мой взгляд, „Доктор Живаго” — лучшая телепродукция последнего времени”, — пишет Дмитрий Салынский (“Спасительный смысл пессимизма” — “Литературная газета”, 2006, № 20 <http://www.lgz.ru> ).

См. также: “Итог отчасти парадоксален: получился первый „Доктор Живаго”, за героем которого не скрывается сам Пастернак. При том, что Борис Леонидович — персонаж куда более реальный и соответственно в большей степени подвластный языку кино, нежели призрачный Юрий Андреевич”, — пишет Антон Долин (“Живаго и мертвые” — “Московские новости”, 2006, № 17, 12 мая <http://www.mn.ru> ).

См. также: Наталья Иванова, “Литература для телевидения или телевидение для литературы?” — “ПОЛИТ.РУ”, 2006, 19 мая <http://www.polit.ru>.

См. также: Юрий Богомолов, “Юрий Живаго. Новое усилье воскресения. Роман Пастернака в кинематографическом изложении” — “ GlobalRus.ru ”, 2006, 23 мая <http://www.globalrus.ru>.

Павел Святенков. Война за “наследство Христово”. — “АПН”, 2006, 23 мая <http://www.apn.ru>.

“Фильм забудут, а внедренные им суеверия будут жить. Не говоря уже о том, что „Код [да Винчи]” — не последнее произведение, выполненное в антихристианском духе. Скорее, он лишь первое в ряду себе подобных”.

См. также: “Читатели „Кода” также при чтении этого комикса подсознательно радуются тому, что „Код” дает некоторое оправдание их пассивной безрелигиозности. Это вялая месть вчерашней послушной паствы Богу, которого она предала. Но в отличие от настоящих неверующих (агностиков и атеистов) эта публика нуждается в оправдании своего безверия и предательства”, — пишет Александр Кустарев (“Между Гарри Поттером и Магометом” — “АПН”, 2006, 22 мая).

См. также: Константин Крылов, “О „культе святого Петра” и его преодолении” — “АПН”, 2006, 1 июня.

Сергей Семанов. Закат вымысла. — “Литературная Россия”, 2006, № 19, 12 мая.

“Тут прошла не нарочитая подборка цитат, а представлена типичная картинка, так сказать, творчества Сорокина. То, что бедолага психически неполноценен, сомнений быть не может. <…> И вот именно этого несчастного извращенца определенные московские силы успешно (пока!) отправляют на экспорт — вот, дескать, каков ныне русский писатель. А Сорокин и впрямь по происхождению русский, и супруга — в некотором отличии от пелевинской — тоже. Ну и что? Есть ведь и больные русские, особенно в последние несчастные годы. Значит, кому-то выгодно использовать в темных разрушительных целях слабости больного человека”.

Владимир Семенко. “Триумф” демонизма. О духовных и культурных итогах 2005 года. — “Москва”, 2006, № 5.

“Прежде всего, как представляется, для духовно чуткого христианского сознания вполне очевидны те зловещие черты полной апостасии, которые прорисовались в минувшем году с качественно новой четкостью”. “Мастер и Маргарита”, “Код да Винчи”, “Дозоры”, “Евангелие от Иуды” и пр. “И над всем этим витает столь талантливо воссозданный в последнем „Дозоре” дух какого-то „пира во время чумы”, массовое предчувствие ужасной катастрофы, парадоксально сочетаемое с какой-то натужной, безудержной и до крайности легкомысленной веселостью. Это веселье висельников, которым дали погулять последнюю ночь. Это странное чувство, скрываемое с разной степенью ловкости, живет во многих и не может уступить ничему. Наступивший 2006-й — год ожидания глобальной катастрофы, затишье, которое в любую минуту может смениться ужасной всеразрушающей бурей. Человечество, и прежде всего Россия, вступает в него, весело приплясывая от сознания ненаказуемой вседозволенности, всеми способами пытаясь избавиться от предупреждений совести, призывающей к покаянию. Мы, христиане, продолжающие, несмотря ни на что, при всей своей греховности, жить под знаком Большого Смысла, веруя в окончательный Страшный суд, хорошо знаем, что личный грех нельзя отменить, а можно лишь изжить покаянием — тем подвигом, которого так страшится современное человечество. И лишь немногие и по большей части безвестные подвижники, пребывающие в молитвенном единстве со Христом, своим подвигом и молитвой, в соработничестве с силою Божией замедляют неумолимый бег времени, силой ниспосылаемой благодати задерживают наступление неизбежного часа расплаты”.

См. также: “Атмосфера перехода от 2005 к 2006 году в этом плане чрезвычайно показательна. Год уходящий (и католическое Рождество) были отмечены телеканалом „Россия” „Балом сатаны” и разгулом демонизма в экранизации культового романа советской эпохи, собравшей рекордную аудиторию (Воланд может быть доволен). Первый канал ответил „Мастеру и Маргарите” „Дневным дозором” — разгулом сатанизма культового цикла постсоветского времени, массовый коммерческий успех которого пришелся на Рождество православное. Тут есть о чем задуматься не только культурологам…” — пишет Кирилл Разлогов (“Тусовка аттракционов” — “Искусство кино”, 2006, № 1 <http://www.kinoart.ru> ).