У истоков культуры святости - Алексей Сидоров

681

Представление о пустыне, как преимущественном обиталище бесов, было широко распространенным представлением в древ–немонашеской письменности, начиная с «Жития преп. Антония». См.: Guillaumont A. Aux origines du monachisme chretien. Pour une phenomenologie du monachisme. Abbaye de Bellefontaine, 1979, p. 78–79.

682

Под этими «местами» (τους σκιώδεις τόπους), возможно, понимается смиренное осознание того, что все в этом мире, даже и восхождения на духовные высоты, преходит как тень, и за взлетами следуют падения.. В основе такого смиренного осознания лежит то выношенное духовным опытом убеждение, что «христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига, подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар; подвигом, который обуздывает и укрощает страсти, естество человеческое соделывается способным и предуготовляется к принятию дара. От человека зависит очистить и украсить, и то с помощью Божиею, обитель в себе для Бога; пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения». Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, т. II. М., 2001, с. 322.

683

Сравнение христиан с земледельцами довольно часто встречается в святоотеческой письменности. Ср.: «Начнем упражняться в добродетелях, пока есть время. Разделим для себя добродетели, как земледельцы разделяют земледелие; в один месяц преодолеем в себе склонность к злословию, дерзость, несправедливый гнев, положим для себя законом и скажем: ныне исправим это; в другой месяц поучимся терпению; в третий — еще иной добродетели, и, приобретши в ней навык, перейдем к новой, подобно тому, как в учении мы, сохраняя прежнее, приобретаем новое». Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Послание святаго Апостола Павла к Евреям. Спб., 1859, с. 380–381.

684

Вероятно, преп. Синклитикия ссылается на 1 Пет. 5, 5.

685

Трудно сказать, на какое место «Книги пророка Даниила» здесь глухо ссылается преп. Синклитикия, но, возможно, — на Дан. 3, 39.

686

Об этом рабстве (преп. Синклитикия употребляет выражение «начало рабства» — αρχήν δουλείας) св. Иоанн Златоуст говорит: «Рабство имеет многие виды. Есть рабство по сотворению, о котором сказано: яко всяческая работна Тебе (Пс. 118, 91), и еще: раб Мой Новуходоносор (Иер. 25, 9), — потому что всякая тварь порабощена своему Творцу. Другой вид — рабство от веры, о котором говорится: благоедарение убо Богу, яко бесте раби греху, послушаете же от сердца, в онъже и предастеся образ учения, и освобож–дшеся от греха, поработистеся правде (Рим. 6, 17–18). Наконец, есть рабство по образу жизни, о котором сказано: Моисей раб Мой скончася (Нав. 1, 2); хотя все иудеи были слугами, но Моисей преимущественно сиял жизнью. А так как Павел был рабом во всех видах рабства, то вместо самого почетного титула употребляет наименование: раб Иисусе Христов». Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского Избранные творения. Беседы на Послание к Римлянам. М., 1994, с. 488–489.

687

Св. Аммон, ученик преп. Антония Великого, изъясняя это место Евангелия, замечает: «Творя дела по Богу, не делай их ради мзды, но со всем смиренномудрием совершай их, как ничего не стоящий раб и великий должник. Даже если делаешь [доброе], считай, что делаешь меньше должного и что через нерадение свое каждый день приумножаешь грехи свои». Творения древних отцов–подвижников, с. 44.

688

Букв, «это суть сухожилия (τά νεύρα) смиренномудрия».

689

См.: Ин. 8, 48. По объяснению Евфимия Зигабена, «Самаря–нином называли они Иисуса Христа, как не вполне соблюдающего закон, как им казалось, и предания старцев: таковы были самаряне, — а имеющим беса, как относящего честь Божию к Себе: таковы были бесы; но Иисус Христос делал это как истинныйJBor, а бесы делали это, как обольстители». Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. Спб., 2000, с. 496.

690

Ср. у св. Иоанна ЗлатоустаГ «ПсШошение есть причина освящения; и как Он терпел поношение, так (должны терпеть) и мы: посему мы сделаемся соучастниками Его, если выйдем к Нему». Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Послание святаго Апостола Павла к Евреям. Спб.» 1859, с. 514.

691

«Ибо Бог наш огнь есть, а потому нам должно иметь страх, чтобы Он не погубил нас, как нерадивых и равнодушных». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания св. Апостола Павла. М., 1993, с. 671.

692

Приведя это место Евангелия, преп. Макарий рассуждает: «Ибо возгорение духа оживотворяет сердца. Невещественный и Божественный огнь освещает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попаляет, как терния и солому; потому что Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12, 29), во огни пламенне дает отмщение неведущим Его и непослу тающим благовествование Его (2 Сол., j, 8). Сей огнь действовал в Апостолах, когда возглаголили они огненными. языками. Сей огнь облистал Павла гласом, и просветил его ум, омрачил же у него чувство зрения. Ибо не без плоти видел он силу оного света. Сей огнь видел Моисей в купине. Сей огнь в виде колесницы восхитил Илию с земли. Действенности сего огня взыскуя, блаженный Давид сказал: искуси мя Господи, и испытай мя, разжи утрбы моя и сердце мое (Пс. 25, 2). Сей огнь согревал сердце Клеопы и спутника его, когда говорил с ними Спаситель по воскресении. И Ангелы, и служебные Духи причащаются светлости сего огня, по сказанному: Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ (Евр. 1, 7). Сей огнь, сожигая сучец во внутреннем оке, делает чистым ум, чтобы, возвратив себе естественную прозорливость, непрестанно видел чудеса Божии, подобно тому, кто говорит: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18). Поэтому огнь сей прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил. Будем молиться, чтобы огнь сей коснулся и нас; и тогда, ходя непрестанно во свете, даже и в малом чем–либо не преткнем ног своих о камень, но как светила, явившиеся в мире, будем содержать в себе глаголы вечной жизни, и наслаждаясь Божиими благами, упокоимся в жизни с Господом, прославляя Отца и Сынами Святого Духа». Преподобнаго. отца нашего Макария Египетскаго Духовные Беседы, с. 247–248.

693

В данном случае понятие θυμός (обычно имеющее значение «ярости, раздражения») употребляется как сйноним οργή, т. е. гнева в прямом смысле слова. Но данное понятие может иметь и 0шсл положительный, обозначая возбудителя душевной энергии и вдохновителя разума и воли. См.: Зарин С. Аскетизм, с. 280. Об этом положительном значении гнева (или ярости) преп. Синклитикия говорит ниже.

694

Об этом пороке и страсти (λαγνείαν) преп. Исидор Пелу–сиот, обращаясь к одному из своих корреспондентов, пишет: «Если похотливость преодолевает и сокрушает крепость тела и самого духа, и уловленного ею делает предметом насмешек и поруганий, как научает тому пример ослепленного Сампсона, то для чего сам на себя навлекаешь произвольный плен и естественную силу не сохраняешь невредимою, но добровольно став игралищем страстей, жизнию своею оскорбляешь Бога, нё имевшего где главы преклонити (Мф. 8, 20), противоборствуешь нам, молящимся о твоем спасении, и обижаешь сам себя, отказываясь от укрепляющего врачевства». Творения святаго Исидора Пелусиота, чЛ. М., 1859, с. 90–91.

695

Ср; рассуждение св. Василия Великого о гневе или раздражительности (уже отмеченный выше термин θυμός): «Как избежим вреда, причиняемого нашею гневливостью? Так, если внушим своей раздражительности не предупреждать рассудка, но прежде всего позаботимся, чтобы она никогда не шла впереди мысли; станем же обходиться с нею, как с конем, который дан нам в управление, как некоторой узде покоряется разуму, никогда не выступает из собственного своего долга, но идет, куда ему укажет разум. Раздражительная сила души пригодна нам еще для многих дел добродетели, когда она, подобно какому–то воину, сложившему оружие перед вождем, с готовностью подает помощь, где приказано, и споборствует разуму против греха. Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением [в воду], из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. Думаю, что с равною ревностию должно и любить добродетель и ненавидеть грех. Для этого же весьма полезна раздражительность, когда она, как пес за пастухом, следуя за рассудком, остается кроткою и послушною тем, которые оказывают помощь, скоро бежит на зов рассудка, но приходит в свирепость от чужого голоса и взора, хотя, по–видимому, они и дружелюбны, сжимается же от страха, когда слы–шж голос знакомого № друга. Вот самое правильное и лучшее содействие, которое раздражительная сила может оказать разумной :части души». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппа–докийския, ч. IV. М., 1993, с. 173–174.