Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша - Шариш С. Мерфи

94

В жизни всегда происходит то, что не должно происходить. Кто-то делает то, что не должен был делать. Ты упрекаешь человека, вместо того, чтобы воспринимать это как должное. Сначала научись воспринимать это как должное, а затем выясни, что послужило причиной. Если воспринимать все как должное, гнев исчезает. Чувство благодарности может возникнуть у того, кто считает себя ответственным. Размышляющий ум говорит: “Накажи того, кто за это в ответе”. Сердце говорит: “Что-то пошло не так, обрати на это внимание”. Это японский путь. Рамеш говорит: Когда ты поймешь, что ничто не может произойти без воли Бога, ты примешь все как должное и не будешь никого упрекать.

95

Во время бесед происходит наблюдение. Когда ты уходишь, и я закрываю глаза, происходит не-наблюдение. Сознание все еще существует в состоянии не-наблюдения. Слышатся звуки, чувствуются запахи, но к ним нет интереса. Романа Махарши называет это Естественным состоянием. Буддисты называют его состоянием не-ума. Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист. Когда он активен, ум загрязнен. Как можете “ты” сделать размышляющий ум чистым? “Ты” и есть размышляющий ум. Рамеш говорит: Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи. Это наиболее быстрый путь достижения состояния не-Я в феноменальности.

96

Можно ли существовать без концепций? В глубоком сне ты без концепций. Основное правило для достижения понимания – это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций. Природа размышляющего ума – создавать концепции. Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать. В моем случае полное концепций “я” отправилось к Гуру. Там оно отпало. Я не делал ничего. Рамеш говорит: Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97

Ты хочешь познать Бога. Это невозможно. Ты можешь только быть Богом. Ты должен спросить себя: “Кто хочет познать?” Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания. В конце никто не заботится, есть просветление или нет. Процесс начинается с интеллектуального понимания, идущего глубже к той точке, где появляется чувство “Мне все равно”. Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет. Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит. Рамеш говорит: Когда нет “я”, желающего просветления, оно может случиться просто так.

98

Моя концепция просветления – это полное уничтожение “своего” действия. Некоторые верят, что сиддхи или пробуждение Кундалини – это критерий того, что просветление произошло. После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно. В моем случае переводы, которые я делал, вдруг стали спонтанными. Больше не было переводчика, надеющегося, что перевод будет адекватным. Меня это больше не волновало. Раньше Махарадж обычно просил меня повторить ему, что я перевел. С этого дня он совершенно перестал это делать. Рамеш говорит: Другие видят постоянную перемену в вашем отношении. Раньше был интерес к просветлению. После того, как оно произошло, не осталось ни малейшего беспокойства о нем.

99

Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности. Можно прожить жизнь без чувства ответственности. Ты принимаешь решения исходя из своих стандартов морали и ответственности. Принимая решение, ты говоришь: “Я больше не ответственен”. Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости. Когда ты действительно поймешь, что не отвечаешь за свои действия, ты также поймешь, что и другие не ответственны за то, что происходит через них. Поэтому ты не можешь ненавидеть кого-либо. Рамеш говорит: Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100

Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще. Это зависит от воли Бога и от предназначения. Ты не властен над этим. Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу: “Как мне ускорить процесс?” “Как мне достичь того или этого?” Кому это мне? Если я принимаю кого-то как ученика, то я несу ответственность только за беседу с ним. Я не ответственен за то, чтобы привести его куда-либо. Рамеш говорит: Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.

101

Когда я пришел к Махараджу, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я знал, что это конец моих поисков. Мне больше не нужно было искать моего Гуру. Есть две стадии поиска. Поиск Гуру должен закончиться первым, иначе твои скитания не прекратятся. Когда я слушал Махараджа, я был совершенно открыт. Чувство благодарности заставило меня дать Махараджу большую сумму денег. Он был глубоко озабочен тем, действительно ли это было мне по карману. Он принял деньги только после того, как я убедил его, что могу себе это позволить. Рамеш говорит: Я никогда не чувствовал, что я делал что-то для кого-то. Чувство благодарности выражалось само собой.

102

Ощущение “своего” действия может быть устранено только Богом. Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит. Не желай просветления слишком сильно. Когда оно произойдет, не будет “никого”, кто бы прыгал от радости. Ты спросишь: “Ради чего я стараюсь? Почему я ищу?” А ищущего никогда и не было. Поиск происходит. Пусть он идет своим чередом. Не вовлекайся в поиск. Рамеш говорит: Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

103

После просветления не останется никакого “я”, которое бы наслаждалось счастьем. Просветления не будет, пока есть “я”. Как избавиться от “я”? Очень просто. ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО “Я” НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ. Единственный способ избавиться от “я” это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по “моей”. Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит. “Я” думает, что оно имеет что-то, а затем теряет это. Рамеш говорит: Когда “я” полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

104

Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его. Размышляющий ум говорит: “Я должен помнить Бога все время”. Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость. Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину. Никто ничего не делает без воли Бога. Нет индивидуума, делающего что-либо. Вспоминание о Боге просто происходит. “Я”, желающее знать почему и как это происходит, есть часть Божественного Гипноза. Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать. В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически. Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога. Рамеш говорит: Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что “ты” можешь что-то сделать. Когда ты полностью принимаешь то, что “ты” не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

105

Божественный Гипноз существует, потому что без него не было бы жизни, которую мы знаем. Жизнь происходит, потому что активизируется потенциальная энергия. Потенциальная энергия активизируется в силу своей потенциальной природы. Иначе она не была бы потенциальной, а была бы мертвой материей. В этом мире все изменяется на основе неизменного Сознания. Божественная лила существует только для постижения того, что это всего лишь лила. Рамеш говорит: Смотреть на вселенную как на реальность – это лила.

106

Что привело тебя сюда? Чего ты ищешь? Как долго ты ищешь? Если с предыдущим Мастером все было понятно, почему ты здесь? Я не прошу тебя уйти отсюда. Когда начался поиск, ты искал покоя? Сейчас ты ищешь чего-то, или ты полностью счастлив в состоянии покоя и свободы? Жизнь означает поиск. Нет отдельного ищущего. Рамеш говорит: Когда я встретил Махараджа, все стало ясно. Поиск закончился. При пробуждении нет “я”. Пробуждение подобно сну.

107

Ты знаешь, что такое истина? Я – нет. Единственная истина, которую я знаю, это “Я ЕСТЬ”, “Я СУЩЕСТВУЮ”. Наша истинная природа существует в глубоком сне. Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее. Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия. Чувство “Я СУЩЕСТВУЮ” присутствует, когда “я” отсутствует. Когда приходит “я”, это чувство уходит. Владелец организма тела-ума – Бог, а не мифическое “я”. После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является “моим” действием. Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием. Как бы это действие ни влияло на этот организм тела-ума, я не могу называть его своим врагом. Рамеш говорит: Просветление означает отсутствие “я”, жаждущего просветления или чего-нибудь еще.