БЫТЬ - Зор Алеф

Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.

Правило третье. Свобода.

Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.

Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность – это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.

Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.

Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.

Путь Сияния

Мышле­ние, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.

Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепи­тельный, уходящий в Вечность Путь Сияния.

Путь Сияния – высшая форма ду­ховного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.

«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные»,

– так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.

Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы при­поднимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духов­ным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.

Откроем «Деяния святых апостолов»:

«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога»[151].

Человек может постигать Мудрость разумом, ис­кать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.

Вспомним апостола Петра – простого рыбака по происхождению, но по вере своей – мудреца и святого. В «Деяниях» описано, как люди следовали за ним, надеясь, что хоть тень праведника падет на них. Ибо настолько ослепительно было его Тело Славы, что и тень апостола несла исцеление.

Но если основа религии – вера, которая помо­гает достичь духовных вершин, то в основе эзотерической Мудрости – Духовное Знание, или вера, соединенная с логикой и философским проникновением. Путь Сияния открывается перед Ищущим постепенно, по мере его проникновения в Духовное Знание. Перед внутрен­ним зрением Посвященного начинают стираться гра­ницы материи, уже всякое материальное действие его – духовно, всякое духовное действие – материально. Именно в этом и заключается тайна власти Мага над природой: если физический Человек преображает физическое лицо природы, то духовный Человек – духовное.

Поэтому и цари, и простой народ, и богатый, и бедный во все века преклонялись перед Мудростью и силой Духа. Ибо царство земное тленно и прехо­дяще, а царство Духа – вечно, неизменно и ослепи­тельно.

И когда фигура пустынника появлялась на до­роге перед эскортом царя, колесница останавли­валась, и, преклонив колено, правитель просил благословения у того, чья власть была дарована Вечностью.

Вне времени и пространства

Вращается и вращается колесо Вечности, и нет ничего вне ее, и попадает Человек под вращение миров. Ищет, оглядывается и не находит себе правды, мучается, терзается болью и горькими мыслями, и, отчаявшись, кричит: «Господи, Господи, покажись, если Ты есть! Где правда Твоя, Господи, где сила Твоя?».

И молчание кругом. И нет ему ответа – молчит Вселенная, и звезды молчат, вращается в безмолвии Земля. И сходит Человек с ума, помрачается взгляд его, и мечется он в безумии по планете, и стонет земля под стопой его, и леса горят, и умирает цветок бессмертника у высохшего источника.

А Человек безумствует, горят глаза его, оскалены зубы, и пожирает он детей своих, убивает брата, бросает в огонь невесту свою, и пена выступает у рта, но нет ему покоя. И происходит так потому, что стал Человек хуже хищного зверя, хуже ядовитой змеи. Зверь бежит по лесу – ищет себе пропитания, но нет в нем злобы; змея лежит, свернувшись, прикрыты веки ее, но змея не ужалит напрасно.

Живет Человек годы, проводит в безумствах и праздности жизнь, и видна уже смерть. Он пытается бежать, но ослабли колени. И бич Времени над ним, над трясущимися руками его, которыми он задушил своего брата; завис бич, и некуда бежать Человеку.

А вокруг мрак и тени убитых и преданных, тени оставленных и оклеветанных стоят вокруг и смотрят. И хочет Человек света, но нет света ему, взывает к Богу – но нет у него Бога…

И умирает Человек.

Вот стоят у могилы друзья его – нет с ними Че­ловека; вопрошают к нему дети – нет у них отца; рыдает вдова – но не видит лица мужа своего. И сгниет тело его, смешавшись с землей, и рухнет дом, потому что над домом проклятие, опадут листья в саду его, скорчатся и высохнут деревья, замолкнет над ним плач, и не оста­нется от него ни следа, ни памяти.

Так живет забывший Бога, отвратившийся от правды, – живет и умирает, потому что у него нет жизни. И будут рождаться дети, и дети детей, и будут жить так, но лучше им никогда не родиться.

И они превратятся в спящих, и будут жить, не видя и не понимая своего горя, и им не будут слышны голоса обездоленных, они не увидят слезы отчаявшихся, а если и вспомнит кто-нибудь из них про Бога, то лишь затем, чтобы забыть снова.

Потому что забыли люди голоса мудрых, забыли дела праведных и знание знающих. Начало их пути – свет, а конец его – мрак. Так зачем и куда идут они, безумные и спящие?

Есть ли в жизни человеческой хоть капля истинного света, если нет в ней Мудрости и Бога? Слепой идет, и вся жизнь его – мрак, но будет свет в конце по делам его. А отрекшийся от Бога идет из мрака в мрак, из смерти в смерть, и нет надежды на жизнь.

Несчастен думающий, что фальшивая вера спасет его, и что ему будут отпущены деяния, в которых он не раскаивался и которых не искупал в муке сердца.

Настали дни, которые решают все: висит Человек над бездной, вверху – свет, внизу – тьма, но он не видит этого. Человек слушает голоса, которые несут не свет, но искушение, следует за слугами мрака, гонится за деньгами и властью, терзает Землю, разоряет дом свой. Но настанет час, когда откроются глаза его, и ужаснется Человек. Потому что вокруг пепелище, и ничего из прежнего не осталось – крутом тьма, в душе его – тьма, тьма у ближних его, и руины вокруг. И когда станет так, когда умрет Солнце и взойдет Луна над миром, тогда раскаются матери, что рожали, зары­дают мужчины над костьми детей, но будет позд­но, потому что слезы их упадут на остывающие угли.

Нет в мире ничего неотвратимого, все движется по своим орбитам, но подвластно Духу. Что делать Человеку, чтобы избежать страшного?