Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА - Роджер Уолш

Затем спросите мудрого человека, не хочет ли он или она что-нибудь вам сказать. Опять просто расслабьтесь и ожидайте ответа. Потом спросите, нет ли у мудрого человека каких-либо вопросов к вам.

Наконец, спросите мудрого человека, сможете ли вы обращаться к нему в любое время в будущем, когда вам понадобится помощь, или когда вы будете делать это упражнение. Затем выразите свою благодарность за дары этой встречи.

Теперь вообразите, что вы начинаете сливаться с этим мудрым человеком, так что ваши тела, сердца, и умы сплавляются воедино. В действительности, вы уже едины, поскольку мудрец и качества любви и мудрости, которые он воплощает – это порождения и составная часть вашего собственного ума. Почувствуйте, что вы впитали в себя качества мудрого человека и исследуйте этот опыт. Каково быть мудрым? Каково чувствовать себя бесстрашным и не испытывать потребности защищать себя каким бы то ни было образом? Каково чувствовать безграничную любовь и внимание ко всем людям, включая самого себя? И каково полностью принимать и любить самого себя таким, как вы есть?

После того, как вы насладитесь этим опытом, тихонько откройте глаза. Постарайтесь сделать этот переход мягким и медленным, чтобы вы могли принести с собой качества, которые переживали.

Немного поразмышляйте над тем фактом, что эти качества – мудрость, бесстрашие, любовь, и приятие – вовсе не являются для вас новыми или чуждыми. В действительности, это аспекты вашей собственной личности, которые вы проецировали на мудрого человека. Правда, эти качества пока что не полностью развиты и не всегда вам доступны, но они есть и ожидают вашего внимания, чтобы расти и расцветать.

Это упражнение можно повторять всякий раз, когда вы хотите переживать и взращивать в себе положительные качества. Кроме того, его можно делать, когда вы нуждаетесь в руководстве, сталкиваясь с трудным вопросом или выбором, и оно особенно ценно в моменты смятения.

Глава 30

ВЕРШИНЫ МУДРОСТИ

Познавшие других обрели мудрость, Познавшие себя достигли просветления

В дополнение к визионерской и практической мудрости, о которой говорят философы, существует еще более глубокая трансцендентальная мудрость, постепенно озаряющая тех, кто идет по пути духовной практики. Эта трансцендентальная мудрость развивается по мере того, как практикующие усваивают новые прозрения, открывающиеся им на каждой стадии духовного пути. Проблема состоит в том, чтобы включать эти прозрения во все более широкое, глубокое, и всеобъемлющее понимание ума, самости, и реальности. Мы можем вкратце проследить основные прозрения и проблемы, с которыми сталкиваются практикующие, проходя через три главные стадии – тонкую, чистого сознания, и недвойственную26.

26 Здесь Уолш использует классификацию психодуховных состояний, принятую в индуистской йоге. См. также подстраничное примечание в конце Главы 26. (Прим. перев.)

ТОНКАЯ МУДРОСТЬ

Когда сознавание становится более ясным, оно проникает в тонкие глубины психики, гораздо глубже обычного уровня сознательного ума, и даже гораздо глубже областей бессознательного, которые обычно исследует психотерапия. Здесь практикующий открывает надличностные силы, поначалу слабые и едва заметные, но обладающие огромной преображающей способностью – архетипические образы, божественные видения, и такие эмоции, как безграничная любовь и сострадание.

Эти переживания требуют нового уровня мудрости и способствуют его развитию. Практикующие должны учиться тому, как открываться этим мощным преображающим энергиям и работать с ними. В то же время, они должны избегать ловушек чрезмерной очарованности ими или развития гордыни от обладания ими. Практикующие должны учиться включать эти новые переживания в свое понимание реальности и находить пути выражения этого понимания в своей жизни. Главное прозрение тонкой мудрости – это осознание того факта, что психика имеет многослойную структуру, и что в ее глубинах существуют мощные надличностные силы, которые следует надлежащим образом переживать, интегрировать, и выражать.

МУДРОСТЬ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ

Когда сознавание становится еще более проницательным, оно прорывается в сферу чистого сознания, Разума, или Духа. Здесь нет никаких объектов, мыслей, или вещей, никакого времени или изменения, никаких умов, способных страдать, или тел, обреченных угасать и умирать. Существует только блаженство безграничного осознания, превосходящего пространство и время, вечно свободного.

На этой стадии полностью прекращается исключительное отождествление с телом и умом. Практикующие уже больше никогда полностью не верят в иллюзию, что они – всего лишь отдельные эго, неразрывно связанные с телом и ограниченные им, неизбежно обреченные умирать вместе с ним. Шанкара говорил, что при этом осознании: "Познавший Атман не отождествляется со своим телом. Он пребывает в нем, как будто в колеснице". Практикующий обнаруживает, что хотя все вещи изменяются и все тела умирают, однако существует сфера за пределами вещей и тел, и потому за пределами всякого изменения, страдания и смерти.

Это понимание естественно ослабляет привязанности к миру и его преходящим удовольствиям, которые бледнеют по сравнению с блаженством Божественного. По словам Шанкары: "человек свободен от мирского, если он постиг Брахман, бесконечное блаженство". Подобному человеку теперь совершенно понятен совет Иисуса:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Мф 6:19-20)

Важнейшее прозрение этого уровня мудрости состоит в осознании того факта, что божественная сфера чистого сознания – это наш дом и наша подлинная природа, и что пробудившись к ней, можно превзойти страдание и непосредственно познать божественное блаженство. Задача данного уровня – сделать такое прозрение устойчивым и переориентировать свое поведение так, чтобы переживать и выражать это постижение во все большей и большей части своей жизни.

НЕДВОЙСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ

На уровне чистого сознания практикующий может переживать либо обыденный мир, либо трансцендентную сферу осознания, но не то и другое одновременно. На недвойственной стадии трансцендентное сознание сохраняется, но в то же самое время возвращается осознание как внутренних, так и внешних объектов. Однако, эти объекты воспринимаются принципиально по-новому. Теперь, когда возникают те или иные восприятия, они тут же самопроизвольно и без усилий распознаются в качестве порождений или проявлений сознания. Все вещи больше не выглядят отдельными независимыми сущностями, а видятся как выражения или проекции сознания – божественная игра, или лила. Бесконечное сознание, Разум, Брахман, или Бог предстает как все существа, все вещи, и все миры, или, как говорит Мейстер Экхарт: "Все сущее становится ничем иным, как Богом". Шестой патриарх Дзен в момент достижения просветления воскликнул: "Кто бы мог подумать, что все вещи – это проявления Сущности Разума".

Искатель становится мудрецом. Теперь он смотрит вовне на мир и внутрь на ум, но везде видит только Бога. Христианский мистик Анжела Фолиньо восклицала:

Глаза моей души открылись, и я созерцала полноту Бога, в которой я постигала весь мир, здесь и за морем, и пучину океана, и все вещи. Во всем этом я совершенно неописуемым образом не узревала ничего, кроме божественной силы, так что душа от избытка восхищения взывала громким голосом, говоря: "Весь этот мир полон Бога!".

Это осознание составляет основу экстатических возгласов мудрецов всех времен – таких, например, как: "Бог во всем и все в Боге" (иудаизм) или "Я никогда не видел чего бы то ни было, не видя в этом Бога" (Мохаммед). Точно так же, суфий Баба Кухи восклицал:

В мирской ли суете, или в уединении монастыря – я видел только Бога. В долах и на горах – я видел только Бога. В его огне я таял, как свеча; И в гуще вспышек пламени – я видел только Бога. Собственными очами я ясно видел себя, Но взирая Божьими очами – я видел только Бога. Я обращался в ничто, я исчезал, И вдруг, я был всем сущим – я видел только Бога.

Это осознание недвойственности, абсолютной нераздельности духа и материи, ума и проявления, внешнего и внутреннего, личного и надличного, священного и мирского, Самости и Бога. Согласно Рамакришне, это экстатическое видение доступно всем нам, коль скоро мы себя к нему подготовим: