Утерянные книги Мерлина. Друидическая магия времен Артура - Монро Дуглас
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
--------------------------------------------------------------------------------
XIV. КОЕЛКЕРСЫ
«Зажигание Святых Камней»
В последние годы на блошиных рынках и выставках поделок появились крошечные глиняные приспособления с фитилем, предназначенные для зажигания на бутылках. Когда автор увидел их в первый раз, то был ошеломлен — потом скупил все, какие смог найти! Откуда такая страсть? Дело в том, что эти малозаметные устройства на самом деле являются продолжением (или новым открытием? воспоминанием?) традиции, не менее древней, чем Египет! «Горящие монеты», как их называли в древности, использовались почти во всех храмах, так как свечи были товаром дорогим и редким. Для Горящей же Монеты достаточно было небольшого количества специально приготовленного масла, чтобы она горела в течение нескольких суток фактически без присмотра. Следовательно, это был предмет не столько религиозного, сколько чисто практического применения — что совершенно не уменьшает его аутентичности, а именно она нас здесь и интересует. Когда-то Коелкерсы (буквально — горящие камни) изготовлялись из плоских камней, найденных на морском берегу, а в наши дни их делают из глины.
В Книге Фериллт, в главе, посвященной подготовке алтаря, во всех подробностях описываются как сами Коелкерсы, так и используемые для них масла. Так как это истинно друидическая вещь, давайте и мы углубимся в изучение особенностей ее конструкции.
Прежде всего, сами камни. Деталь, которая делает их особыми в религиозном, мистическом смысле, — это то, что у них в центре должно быть естественное отверстие соответствующей формы. Это часто присуще обычному глинистому сланцу. Но искать такие камни нужно только там, где вода и камень действуют друг на друга долгое-долгое время, а именно — на морском берегу, под водопадом или в горных реках. Что касается размера, Книга Фериллт определяет его следующим образом: «Шириной в два золотых Керидвэна». Два золотых Керидвэна? В течение нескольких лет автор не мог найти ответа, пока не натолкнулся на него в книге о Римской Британии. Во второй половине первого столетия нашей эры британцы отчеканили золотую «монету с лошадью», в честь божества Керридвен... наш золотой Керидвэн! В книге сказано, что диаметр монеты составлял от 1/2 до 3/4 дюйма, а значит, диаметр нашей Горящей Монеты должен равняться 1 — 1,5 дюйма! Отверстие, по-видимому, должно быть диаметром с карандаш. После того, как через отверстие протягивался фитиль, камень помещался на горлышко стеклянной или глиняной бутылки, заполненной маслом, и фитиль поджигался.
Теперь о самом масле. Лампы, предназначенные для освещения священных мест, готовились специальным священным способом. Для этого масло насыщалось определенными травами, состав которых зависел от конкретного божества или сезонного праздника (времени года). Только из некоторых видов трав удается непосредственно получить масляный экстракт, остальные экстракты делаются «на водной основе». Для получения масляного экстракта поместите примерно 1 унцию СУХОЙ травы в 5 унций минерального (любой масляный продукт перегонки нефти.) масла. Настаивайте в холодном темном месте в течение двух недель, ежедневно встряхивая, затем процедите. Когда все собрано — камень, бутылка (если есть возможность, цвета кобальтовой сини), масло и фитиль, — используйте лампу подобно всем остальным магическим инструментам, только в священных целях. Завершим этот раздел некоторыми указаниями по приготовлению специальных масел в соответствии с Колесом Года древних кельтов.
· 31 октября, САМХЕЙН: кельтский Праздник Мертвых.
Используются травы — ПОЛЫНЬ, ПАСЛЕН, ДУРМАН, ВОРОНЕЦ БЕЛЫЙ.
· 21 декабря, СЕРЕДИНА ЗИМЫ (ДЕНЬ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ): кельтский праздник Возрождения Солнца.
Используются травы — СОСНА, КЕДР, САНДАЛОВОЕ ДЕРЕВО, МОЖЖЕВЕЛЬНИК, МЯТА.
· Канун февраля, ИМБОЛК: кельтский Праздник Свечей.
Используются травы — МОРСКАЯ ВОДОРОСЛЬ, МУСКАТНЫЙ ОРЕХ, ХМЕЛЬ, ШАНДРА, ВОРОНЕЦ, ЦВЕТЫ БУЗИНЫ.
· 21 марта, ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ: кельтский Праздник Птиц.
Используются травы — ЛАВАНДА, КРОКУС, НАРЦИСС, РАКИТНИК.
· Канун мая, БЕЛТАН: кельтский Праздник Цветов.
Используются травы — СИРЕНЬ, ВЕРЕСК, ЦВЕТЫ ЯБЛОНИ, ЦВЕТЫ КРАСНОГО КЛЕВЕРА.
· 21 июня, СЕРЕДИНА ЛЕТА (ДЕНЬ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ): кельтский Праздник Дуба.
Используются травы — СОЧЕТАНИЕ ОМЕЛЫ С ДУБОМ, ЗВЕРОБОЙ, РОЗА, ПАПОРОТНИК.
· Канун августа, ЛУГНАССАДХ: кельтский Праздник Зерна.
Используются травы — ЗОЛОТЫЕ ТРУБКИ (первоцвет), КАЛЕНДУЛА, ПОДСОЛНУХ.
· 21 сентября, ДЕНЬ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ: кельтский Праздник Вина.
Используются травы — ПОЛЫНЬ, МИРРА, ШАЛФЕЙ, КАСАТИК (ИРИС), МЯТА ЛИМОННАЯ.
--------------------------------------------------------------------------------
Проклятая бузина и роковой тис,
С растущими в их тени травами и пасленом.
Т. Скот, PHILOMYTHIE, 1616
XV. ВОЗЛИЯНИЕ БУЗИНЫ
«Глоток Забвения Фаилинна»
Легенда о Фаилинне уходит своими корнями в глубокую древность. Согласно ирландским преданиям, он бьи королем крошечных человечков, рядом с которыми даже карлики выглядели великанами. Эти человечки занимались тем, что причиняли всякого рода вред домам, если их жители не оставляли каждую ночь на ступеньке крыльца наперсток ВИНА ИЗ БУЗИНЫ Видите ли, король Фаилинн страдал постоянной жаждой, которую ничто другое не могло утолить, — и в результате он каждую ночь напивался до полного забвения!
Так повествует сказка, но слава ВИНА ИЗ БУЗИНЫ выходит далеко за ее пределы — к тем векам, когда оно считалось нектаром богов, совершенным напитком. ВИНО ИЗ БУЗИНЫ — одно из самых первых вин, упоминаемых в кельтской истории и мифологии. Оно обладало магическими свойствами, являясь любимым напитком всех мистических существ — начиная от обычных Волшебников и эльфов и заканчивая Драконами и Единорогами. Это было «Потустороннее Волшебное Возлияние». Действительно, материалы Фериллт рассказывают об использовании этого вина в качестве ритуального напитка во время всех праздников Темной Половины (то есть тех, которые приходятся на зиму — День осеннего равноденствия, Самхейн, День зимнего солнцестояния и Имболк). Ниже мы более подробно обсудим темную природу бузины. Это растение сельской местности, которое с каждым годом все больше и больше предается забвению. В наши дни в любой европейской провинции найдется горстка представителей старшего поколения, которые продолжают использовать бузину, — и куда меньше найдется тех, кто знает о древних магических ее свойствах И поскольку ягоды бузины так часто и ярко упоминаются в наших справочных источниках., а также потому, что автор так непомерно любит вино, пироги и пончики из бузины, пусть данная страница станет попыткой вернуть этому уникальному таинственному плоду былое применение и воскресит нашу память.
Для этого прежде всего необходимо, чтобы читатель, увидев растение, мог его узнать
— ниже приведен рисунок. В восточных штатах Америки и в Европе время цветения бузины приходится на август, а плоды во всем их чернильном блеске обычно бывают готовы после первых октябрьских заморозков.
Если посмотреть с точки зрения магии, то оказывается, что существует тесная связь репутации бузины как дерева смерти, несчастья и числа 13 с ее ритуальным использованием в друидической инициации. Бузина... Смерть... Инициация — это почти формула! Любая инициация включает символическую смерть, после которой следует возрождение и просветление. Возможно, ягоды бузины каким-то образом воплощают психический смысл всего этого... возможно, древние считали ее растением «смерти и воскресения»? Или это только совпадение, что в христианских сказаниях бузина является деревом, на котором было совершено Распятие? Или то, что, согласно тем же преданиям, Иуда, предавший Христа, повесился на дереве бузины?
(Автор немного увлекся: бузина встречается в умеренных широтах и, насколько нам известно, в районе Иерусалима вообще не растет. К тому же это очень ломкий кустарник. — Прим. перев.)
