Мудраракшаса или перстень Ракшасы - Вишакхадатта
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
138
«Всемогущая судьба» (bhaavam kaanto) (магадхи). — Слово «kaanto» (скр. krtanta) значит «судьба», а также «наука» (т. е. астрология). Таким образом, в ответе монаха содержится игра слов.
139
В некоторых рукописях этой фразе предшествует: «Как прикажет советник. (Уходит, потом возвращается)».
140
Утром тени от деревьев протягиваются в западном направлении, т. е. «в направлении движения солнца, что, согласно поэтической метафоре, должно выражать их любовь и преданность солнцу. Вечером тени ложатся в обратном направлении. Под мифическими горами солнечного восхода и заката подразумеваются облака на восточной и западной стороне неба. Сходное по содержанию стихотворение имеется у знаменитого поэта VII в. Бхартрихари (Nitiçataka, 62). Гиллебрандт считает, что Бхартрихари заимствовал идею стихотворения у Вишакхадатты (см.: Jahresbericht der Schlesischen Gesellschaft fur vaterlandische Kultur. 1908, стр. 27).
141
Заглавие четвертого акта, приводимое в некоторых рукописях: «Деятельность Ракшасы» (Raksasayoga).
142
Уилсон находит, что стиль этой строфы неестествен для поэзии того периода, к которому относится драма. Однако Теланг указывает, что выражение «древо политики» (nitipadapa) встречается у Калидасы (Malavikagnimitra) и у Бхавабхути (Viracarita) (см.: Изд. Теланга, стр. 354). «Место и время» (deçakala), т. е. умение выбирать нужный момент и нужное место для действия, считалось одним из пяти элементов, составляющих успешную государственную политику (см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 152). Для европейского читателя поэтические метафоры этой строфы кажутся, конечно, чрезмерно тяжелыми и искусственными.
143
Ср. выше испуг Ракшасы по тому же поводу (прим.127).
144
Определенные созвездия (nakçatra) считались неблагоприятными для бритья бороды или головы.
145
Как полагает Дхрува, ссылаясь на «Padyacudamani» (VIII, 34), имеется в виду печать, которую ставили цветными чернилами на платье получающего пропуск (ом.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 154).
146
Стражники (gummahiaria) (магадхи; санскр.: gulpadhikarika) — от «Gulma» — нечто вроде сельского полицейского участка (Изд. Теланга, стр. 355).
147
В подлиннике слово «pisaca» (санскр.: piçaca). Ракшаса (raksasa) в индийской мифологии — дьявол, злой демон-людоед или ночной призрак, обитающий на кладбищах. Пишачи, так же как и ракшасы — род демонов, злых духов. Созвучие имени героя пьесы с именем мифических «ракшасов» лежит в основе игры слов в тексте.
148
В подлиннике слово «praveçaka», род интермедии, в котором, согласно санскритской теории драмы, могут действовать только персонажи низкого ранга, говорящие на пракритах (Natyaçastra, XVIII, 26, 86; XIX, 108). Это условие и соблюдено в нашей интермедии.
149
Т. е. к Чандрагупте. Малаякету боится, что сама преданность роду Нанды может стать причиной измены Ракшасы.
150
Та же игра слов, что и в интермедии (см. прим.146).
151
Эта реплика отсутствует в некоторых рукописях и изданиях.
152
Это место по-разному толкуется различными комментаторами и переводчиками. В подлиннике: «... suhrnmukhad rip um adhikrtya bhaçitam». Дхундираджа объясняет: «весть о враге моем (т. е. Ракшасе) из уст моего друга (т. е. Дживасиддхи)». Теланг: «То, что сказал о враге моем (Чандрагупте) его друг (Ракшаса)». Дхрува: «Весть о враге моем (Ракшасе) из уст его друга (Дживасиддхи)». Последнее толкование представляется наиболее естественным.
153
Та же игра слов, что и выше (см. прим.146).
154
Эта строка («Anamtie gunesu dosesu parammuham kunantie...») также толкуется и переводится различно. Дхрува: «... Отвращающей наш взор от достоинств и от пороков нашей миссии» (т. е. уничтожающей различие между добром и злом для слепо преданных исполнителей воли господина); Кале: «Делающей (любую миссию) добродетельной и отвращающей наш взор от грехов» (т. е. по существу тот же смысл, что и в предыдущем толковании); Валимбе: «Ведущей к достоинствам и делающей (нас) равнодушными к грехам». В нашем переводе мы принимаем толкование Рубена (W. Ruben, ук. соч., стр. 104).
155
Как указывает Дхрува, секретная корреспонденция в древней Индии обычно составлялась намеренно в туманных и неопределенных выражениях. Ключом к секретному письму являлось устное толкование доверенного посланца (vacika). Дхрува ссылается на «Haravali» (54 и 167). В обычае было также посылать с письмом высокопоставленному лицу подарки. (См.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 158).
156
Комментарий Дхуидираджи указывает, что в этом ответе содержится намек на истинное положение вещей.
157
Эта строфа представляет собой рассуждение, построенное по элементарным правилам индийской средневековой логики (nyaya). Ракшаса следует традиционному индийскому силлогизму: на холме виден дым; везде, где есть дым, есть огонь (как, например, в кухне, но не в пруде, где не может быть огня и нет дыма), следовательно, в холме заключен огонь. В этом рассуждении дым есть «sadhana» — термин, соответствующий в европейской логике среднему термину. То, наличие чего должно быть доказано (т. е. огонь), в индийской логике именуется «sadhya» — больший термин. Меньший термин (холм) именуется «paksa». Кухня, как пример, согласующийся с меньшим термином, называется «sapakça», пруд, как противоположный пример, — «vipaksa». Согласно традиционной индийской логике, средний термин в правильном рассуждении должен: 1) быть свойственным меньшему термину (pakça); 2) присутствовать в «возможном случае» (sapakça) 3) отсутствовать в «невозможном случае» (vipaksa); 4) не опровергаться другими «средствами доказательства; 5) не опровергаться противоположной причиной. Средний термин должен быть постоянно подтвержден в большой посылке, т. е. должен постоянно соединяться с большим термином в утвердительном предложении. Далее Ракшаса приводит пример из учения о так называемых мнимых основаниях (которое излагалось различными школами индийской логики различно). Если средний термин сам является большим термином, т. е. большая посылка не доказана, если средний термин наличествует как в sapakça, так и в vipaksa, и если средний термин не сочетается с меньшим (т. е. на холме нет дыма) — все рассуждение считается неправильным.
Комментарий Дхундираджи усматривает в этой строфе игру слов и двойной смысл.
