Психотехника восточных единоборств - Игорь Воронов

Практическая деятельность даосов-отшельников была направлена на решение проблем психологического или (чаще) медицинского характера тех лиц, которые обращались к ним за консультациями. Иначе говоря, в Средние Века даосы играли роль универсальных врачей либо психоаналитиков, которые посредством внушения так преподносили нужную информацию, что порой самые невероятные вещи страждущие принимали за истину. Главное то, что это чаще всего помогало, ибо сила внушения почти беспредельна!

Амулеты, заговоры, расположение вещей и предметов относительно друг друга — все имело своей конечной целью усиление суггестивного воздействия.

Размещение последних в пространстве производилось по схеме «колодезных полей». Кстати говоря, современное модное увлечение «фэн шуй» (ветер и вода), есть ни что иное, как система «колодезных полей», примененная к области психологии быта.

В Китае фэн-шуй формировал определенный стиль мышления и поведения. Его суть заключалась в создании внешней среды, благоприятной для занятий «алхимией духа» (нэй-дань) и «управлением энергией» (цигун). Именно в такой среде любое средство внушения (биоритмология, сукцессия, медитация, дыхательные упражнения, звукорезонансные ряды, массаж, эмпатия, физические упражнения и пр.) дает несравненно больший эффект, чем в среде, не «обустроенной» по правилам фэн-шуй.

В совокупности даосских практик необходимо особо выделить трениг антиципации (предощущения). По сути, вся культура даосской психической деятельности сводилась к воспитанию и развитию «шестого чувства», присущего многим диким животным. Именно это чувство даосы считали мерилом природного начала в человеке. Им оно требовалось для того, чтобы тонко регулировать внушающие воздействия в соответствии с восприятием будущих событий.

В единоборствах это качество является одним из весьма желательных, ибо знание ближайшего и последующего развития ситуации, предвосхищение (опережение) любых действий противника — залог победы в рукопашном бою.

Так называемые «внутренние стили» китайских боевых искусств были призваны развивать именно антиципацию. Соответственно, главным средством внушения во «внутренних стилях» являются комплексы формальных упражнений (кит. «таолу»; япон. «ката»; кор. «тыль»). Каждый формальный комплекс, как уже говорилось выше (см. 152–156), выстраивался по схеме «колодезных полей» и включал строго определенное число элементов, определяющих модальность суггестивного воздействия.

Весьма показателен в этом плане канонический таолу тайцзи-цюань стиля Ян из 108 элементов, что соответствует символике даосов.

Конфуцианство (социальный полюс) и даосский (природный полюс) издревле определяли в Китае весь спектр познания и регуляции окружающего мира. В рамках китайской цивилизации, а за ней корейской и японской, реформаторы (конфуцианцы) структурировали (организововывали, регламентировали) все аспекты жизни общества на основе структур мироздания, выявленных (предложенных) даосами.

В буддизме культура психической деятельности вообще, и особенно та ее часть, которая относится к суггестии была во многом близка к даосизму. Но при этом, если конфуцианцы стремились структурировать жизнь общества относительно даосской структуры мироздания, буддизм занял позицию «золотой середины»: структура мироздания суть структура мышления человека. Вот почему буддистов так сильно интересовала теория познания (гносеология).

Методы познания в буддизме сводились, в основном, к так называемому «включенному наблюдению» и проводилось в достаточно узких группах — монашеских буддийских общинах.

Оно имело четыре разновидности:

1. идентификация себя с человеком;

2. идентификация себя с животным;

3. идентификация себя с растением или стихией;

4. наблюдение собственного поведения в экстремальной ситуации.

У буддистов так же как и у даосов, реализуется принцип личного, непосредственного постижения проповедуемых истин в ходе повседневной практики. Поэтому моделирование экстремальных ситуаций означало для них личное прямое участие в таких ситуациях и переживание их.

Основными формами экстремальных ситуаций мышления было решение парадоксальных загадок (кит. «гун ань»; яп. «коан»), ведение парадоксальных диалогов между наставниками и адептами (кит. «вэнь да»; яп. «мондо»), практика боевых искусств в виде формальных упражнений и кулачного боя.

Кстати говоря, практика боевых искусств в буддийских монашеских общинах (а также в неформальных конспиративных объединениях буддийского толка) укрепляла сакральную (священную) связь между членами секты на основе символики поз и телодвижений, присущих тому или иному монастырскому стилю. Но в основе любого стиля единоборств буддийских общин лежала концепция 72 переменных дхарм, которая кодифицировала всю деятельность адептов относительно окружающего мира.

Разные уровни подготовки как раз и подразумевали разную степень осмысления адептом этой кодификации. В буддизме выделяют десять «ступеней бодхисаттвы» — от начальной («вышедший из дома») до конечной («познавший дхарму»).

Итак, главной формой внушения в буддизме является эмпатия путем идентификации с определенным человеком, животным, растением или стихией, а на высшей ступени — с Буддой.

Другие средства являются вспомогательными (произношение мантр, сидячая медитация, дыхательные упражнения; красочные обряды и прочее).

Таким образом, все три основные религии восточно-азиатского региона имели собственную структуру внушающего воздействия, каждую из которых можно использовать и в наше время, при определенных условиях, для решения конкретных задач.

Практика показывает, что прямому переносу традиционных азиатских систем внушения в современный учебно-тренировочный процесс препятствует непонимание сущности их методов.

Проблема здесь, как всегда, в доступности, уместности и дозировке. Осознание психологических механизмов методов внушения ВАККППЕ позволяет применять эти методы в современных условиях не менее эффективно, чем в старину.

Электромагнитная гипотеза внушения (ЭМГВ). Датой ее рождения следует считать 1892 год. Идея буквально «носилась в воздухе» и ее одновременно высказали сразу три исследователя. 1 марта 1892 года в секции электричества Франклиновского института с докладом о предполагаемом излучении мозга выступил известный американский физик Э. Хаустон. Шмидкунц в изданной в том же году книге «Физиология внушения» указал, что «мысленное внушение сходно с явлениями Герца». Наконец, знаменитый английский физик В. Крукс в статье «Некоторые возможности применения электричества», напечатанной в 1892 году, следующим образом оценил одну из таких возможностей:

«В некоторых частях человеческого мозга, может быть, скрывается орган, могущий передавать и принимать другие электрические лучи с длинами волн, еще не определенными посредством инструментов. Эти лучи могли бы передавать мысль от мозга одного человека к другому. Таким путем могли бы быть объяснены обнаруженные случаи передачи мыслей и многие примеры «совпадений». Я не буду делать предположений о тех результатах, которые получились бы, если бы мы обладали возможностью ловить эти «мозговые волны» и управлять ими».

Более подробно эту свою «радиационную гипотезу» суггестии, которую в то время называли телепатией, В. Крукс изложил в статье «Иной мир — иные существа», напечатанной в 1898 году в «Бюллетене Астрономического общества Франции». В ней Крукс обосновал возможную частоту колебаний предполагаемого мозгового излучения. Она предполагалась огромной, порядка 1018 Гц! Крукс отметил:

«Излучения с такой частотой колебаний проникают через наиболее плотные среды, не уменьшаясь, так сказать, в своей интенсивности, и проходят их со скоростью света и почти без преломления и отражения… подобными лучами возможна передача мысли. С некоторыми допущениями мы найдем здесь ключ ко многим тайнам психологии».

Крукс также предположил:

«Эти лучи или другие еще большей частоты могут проникать в мозг и действовать на некоторый нервный центр… человеческий мозг, возможно, содержит центр, действующий этими лучами, как голосовые струны звуковыми колебаниями (в обоих случаях повелевает рассудок), и посылающий их со скоростью света с целью оказать воздействие на воспринимающий центр другого мозга».

ЭМГВ неоднократно рассматривалась в начале XX столетия во многих странах, став почти общепринятой. Осталась самая «малость»: получить прямые или косвенные доказательства ее истинности.