Игра жизни. Таро в духе дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Хитрый ум идет на компромисс. Он следует требованиям религии на словах, говоря: «Я выполняю все, что вы требуете», – а сам продолжает делать то, что ему хочется. Вы продолжаете злиться, вы продолжаете заниматься сексом, вы продолжаете быть жадными и в то же время вы говорите, что жадность – это плохо, гнев – это плохо, секс – это плохо, что все это – грех.

Это лицемерие. Весь мир стал лживым, нет ни одного честного человека. Пока эти разделяющие религии не исчезнут, никто не сможет быть честным. Парадокс: все религии учат честности, но сами являются краеугольным камнем лживости. Они делают вас лживыми, они учат вас делать невозможное, и в результате вы становитесь лицемерами.

Вы должны проложить свой собственный путь к храму. Посторонняя помощь невозможна, вы можете идти только своим собственным путем, и в этом величие человека, его великое достоинство.

Все религии ведут людей неправильным путем: они разрушают людей, превращают их в овец. Истинная религия должна превращать человека во льва, который всегда идет один, который никогда не идет с толпой. Толпа ему не подходит, потому что в толпе всегда надо идти на компромисс. В толпе всегда надо слушать других: их критику, их оценку, их представления о том, что правильно и что неправильно, принимать их представления о добре и зле.

В толпе вы не можете оставаться естественными. Толпа – это совершенно неестественное явление. Если вы не осознанны, толпа сотрет вас в порошок. Именно поэтому в мире не бывает много будд. Будда должен бороться за каждый дюйм своей индивидуальности. Он не должен поддаваться толпе, чего бы это ни стоило. Пока вы не станете бескомпромиссными, вы не сможете избежать влияния толпы, в которой живете.

К сожалению, все рождаются в толпе: родители, учителя, соседи. Никому не посчастливилось родиться в одиночестве, об этом не может быть и речи. Вы рождаетесь в обществе, в толпе. Если вы не в силах уберегать чистоту своего разума от загрязнения, которому вы подвергаетесь со всех сторон, рано или поздно вы станете кем-то другим, кем-то, кем природа вас не задумывала.

Постоянно помните о том, что у вас есть свое собственное предназначение, точно так же, как и у всех остальных. Пока вы не станете цветком, семя которого вы несете в себе, вы не сможете испытать блаженство, почувствовать удовлетворение, ощутить полноту реализации – вы не сможете танцевать на ветру, под дождем и под солнцем. В рай может попасть только индивидуальность, которая следовала самостоятельно проложенному пути. Готовых путей нет.

Когда вы входите внутрь, вы входите в чистое пространство – там нет дорог, там нет следов. Будда говорил, что внутренний мир подобен небу. Птицы летают, не оставляя следов. Никто не может полететь по их следам, потому что их нет. Как только птицы улетают, их следы исчезают.

Ваше внутреннее небо всегда остается чистым и ждет вас, потому что никто, кроме вас, не может оказаться в нем.

Когда люди устремляются к своей внутренней сущности, самой большой преградой на их пути становится нетерпение. Необходимо бесконечное терпение. Встреча с внутренней сущностью может произойти в любую минуту, но необходимо бесконечное терпение.

Есть одна дзенская пословица: «Спеши медленно». Все верно! Спешите – все правильно: надо спешить, ведь скоро вы умрете, поэтому надо спешить. Но если вы будете слишком торопливы, вы все упустите, потому что сделаете вывод, не дождавшись, когда глаза смогут видеть. Не делайте слишком поспешных выводов.

Спешите медленно. Подождите! Сядьте, войдите внутрь и подождите. Постепенно новый мир невидимого начнет проясняться. Когда вы настроитесь на него, вы сможете услышать гармонию, мелодию; тишина начнет играть свою собственную музыку. Эта музыка звучит всегда, но она настолько тиха, что требуется хорошо подготовленное ухо, чтобы ее услышать. Это не шум, это тишина. Внутренний звук – это тишина, внутренняя форма – бесформенность. Внутри нет ни времени, ни пространства, а все, что вы знаете, проявлено либо во времени, либо в пространстве. Вещи существуют в пространстве, события – во времени, а теперь физики говорят, что время и пространство едины, что время – это лишь четвертое измерение пространства.

Вы знаете только время и пространство, только мир вещей и событий. Вам неведом мир наблюдающего «Я». Он превосходит и то, и другое, он не ограничен ни пространством, ни временем. В нем есть продолжительность без времени и пространство без высоты, длины и ширины – это совершенно иной мир. На него необходимо настроиться, так что будьте терпеливы. Нетерпение – самая главная преграда. Я пришел к пониманию, что, когда люди устремляются к своей внутренней сущности, самой большой преградой на их пути становится нетерпение. Необходимо бесконечное терпение. Встреча с внутренней сущностью может произойти в любую минуту, но необходимо бесконечное терпение.

Если вы нетерпеливы, этого может не случиться на протяжении многих жизней, поскольку нетерпение не позволит вам достигнуть покоя, о котором говорит Иисус. Даже ожидание будет помехой. Если вы будете думать, что должно произойти что-то необычное, то ничего не произойдет. Если вы ожидаете, надеетесь, что случится просветление, вы его упустите. Не ждите. Все ожидания принадлежат миру смерти, миру времени и пространства.

Цель не принадлежит миру внутренней сущности. К нему нет иного пути, кроме бесконечного терпения. Иисус сказал: «Бодрствуйте и будьте терпеливы». И однажды вы вдруг озаритесь внутренним светом. Однажды, когда придет время, когда вы будете готовы, внутри засияет свет. Тьма исчезнет, и вы наполнитесь жизнью, вечной жизнью, не знающей смерти.

Терпение бдительно, активно и выжидательно. Если вы кого-то ждете – например, к вам должен прийти друг, – вы сидите прямо у двери, будучи при этом очень внимательными и бдительными. Малейший шум на дороге (мимо проехала машина) – и вы смотрите, не друг ли это пришел. Ветер ударил в дверь – и вы начеку: может, это он постучал… В саду зашуршали опавшие листья, и вы выходите из дома посмотреть: может быть, это он идет… Терпение так же активно. Оно ждет. Терпение не вяло и не тускло, оно сияет. Оно не бессознательно, оно не является оцепенением. Терпение подобно яркому пламени. Вы ждете. Ждать можно бесконечно, но вы ждете активно, бдительно и внимательно.

Нельзя силой заставить что-то случиться, если время для этого события еще не пришло. Придет весна, и расцветут цветы, но нельзя вынудить весну прийти. Тучи покроют небо, пойдет дождь, и жажда земли будет утолена, но нельзя силой вызвать дождь, надо его терпеливо ждать.

Красота терпения в том, что чем вы терпеливее, тем быстрее приходит весна. Если вы сможете проявить абсолютное терпение, то весна может прийти прямо сейчас.

Поспешность доставляет вам одни неприятности, поскольку она сбивает вас с толку, делает беспокойными и торопливыми. Это и понятно: западная традиция учила вас лишь одному – скорости.

Каждый старается разбогатеть как можно быстрее, но если вы хотите стать богатыми очень быстро, приходится прибегать к аморальным средствам – например, к торговле героином. Все религиозные лидеры Запада против наркотиков, но они не понимают, что в их обществе господствует идея скорости: все должны быть очень быстрыми, чтобы добиться своего, ведь на одно место под солнцем метят миллионы, – в результате процветают жесткая конкуренция, зависть и насилие. Средства не важны, главное – быстро достичь цели: добиться власти, мировой славы или овладеть всеми богатствами мира.

Но деревья не растут нетерпеливо. Они растут неспешно, с терпением и доверием. Спешки нет нигде, кроме вашего ума. Если вы действительно хотите пребывать в состоянии покоя и радости, вам придется избавиться от старой привычки быстро достигать своей цели.

Желание быстро достичь цели, естественно, вызывает вопрос: «Как?» Если нужна скорость, значит, нужна технология. «Как» – это технология. Медитация не является результатом применения какой-либо технологии. Ей не нужна технология. Ей не нужно «как». Ей необходимо лишь «сейчас».

Истинному «Я» неведом ненормальный, извращенный, невротичный ум. Оно становится простым, обыкновенным, но его обыкновенность лучезарна.

Я слышал:

Однажды рано утром король и главный священник страны вместе молились. Было еще темно, и в храме царил полумрак. Король говорил: «Боже, я у твоих ног. Я никто. Помилуй меня!» Священник говорил то же самое, может быть, другими словами, но по сути то же самое: «Я никто. Помилуй нас!»

И вдруг они вдвоем с удивлением услышали третий голос. К тому времени стало немного светлее, и они увидели самого бедного нищего города, который тоже молился и говорил: «Боже, я лишь пыль у твоих ног. Я никто. Помилуй нас!»