Скрытая гармония Беседы о Гераклите - Бхагаван Раджниш

В этом проблема. Мастер должен заинтересовать вас. Но это всё более и более сложно в современном мире. В старину это было проще, потому что людей учили быть смиренными и скромными, теперь их учат быть бунтарями и лидерами. Раньше люди были дисциплинированы, теперь это утратилось. Теперь не иметь никакой дисциплины — нечто очень значительное, теперь это часть обычного уклада. Иметь дисциплину теперь значит быть консерватором, а не иметь никакой дисциплины значит быть революционным, человеком продвинутым.

Раньше это было просто, потому что мастер мог сказать ″Нет″, и он мог быть уверен, что это ″нет″ будет исполнено. Единственное ″нет″ могло бы сберечь вам целые жизни ненужных страданий и борьбы. Но теперь это сложно, даже невозможно. Вас нужно убедить и сделать это таким образом, чтобы вы даже не почувствовали этого. Вас нужно увлечь, и так тонко, что вы не будете знать, что вас куда-то ведут. Даже когда вы понимаете, что кто-то направляет вас, вы сопротивляетесь — и вы будете делать прямо противоположное. В этом особенность современного мира, этого века. Вот почему достичь предельного становиться более и более трудно — это пустая трата энергии. Я могу видеть., я вижу, как вы делаете шаг в темноту, я вижу, что вы упадёте и будете искалечены, но даже тогда я не могу сказать: «Не делай этот шаг», потому что вы не станете слушать. А если я говорю «нет», вас это привлечёт ещё больше.

Именно так упал Адам. Бог сказал: «Нет, не ешь плод этого дерева» — он взял и съел. Это случилось потому что Бог сказал «Нет». Теперь, если бы Бог создал ещё один Эдем, он не совершил бы опять этой ошибки. Напротив, было бы хорошо сказать что-то такое: «Ешь только плоды этого дерева, а все остальные запрещены». Тогда Адам не был бы соблазнён, он и не подошёл бы к этому дереву. Современный Адам это абсолютно хаотичное состояние сознания — слишком влажное, мокрое, плывущее мёртвым грузом по течению вниз, в долину… это течение вниз. Конечно, чтобы подниматься вверх, нужны усилия..

ДУШИ ПОЛУЧАЮТ УДОВОЛЬСТВИЕ, СТАНОВЯСЬ ВЛАЖНЫМИ.

СУХАЯ ДУША — МУДРЕЙШАЯ И ЛУЧШАЯ.

Вся мудрость состоит в том, чтобы стать сухой душой. Но попытайтесь понять: сухость души не значит быть бесчувственным. Это не значит стать безразличным, отдалённым, равнодушным — нет. Сухая душа означает, что вы стали осознанным. Вы сочувствуете, ваша забота глубока, но эта забота никогда не станет беспокойством. Заботьтесь. Делайте всё, что только можете сделать для других — для жены, для мужа, для сына или дочери, для друзей — всё, что можете сделать, делайте полностью, тотально. Это всё, что нужно. И что бы ни приходило, приймите это. Нет никакого беспокойства — вы делаете всё возможное, что ещё? Вы не будете переживать, что вы не сделали того или этого. Нет, вы сделали всё — и с этим покончено! Вы очищены от любых отношений, вы больше не загрязнены ими.

Но обычно, в состоянии мокрой души, из каждых отношений вы выходите грязным. Но это не сами отношения делают вас грязным, это из-за вашей влажности. Это как когда у вас мокрая одежда, и вы идёте на прогулку — вернувшись, вы будете очень грязным, потому что грязь липнет к влажному; не столько потому вы грязны, что дорога была очень грязная, как потому, что ваша одежды мокра. И тоже самое в отношении внутреннего: ели ваша душа влажна, что бы вы ни делали, вы выходите из этого грязным — вся грязь липнет к вашей душе. Если вы сухи, ничто не может прилипнуть к вам. Пыль летит, но она не может пристать к вам. Будда живёт в том же мире, в котором живёте и вы, но вы чувствуете, что с каждым днём вы больше и больше загрязняетесь. Будда остаётся свежим и чистым, как будто он только что принял ванную. Эта чистота зависит от сухости, а сухости становиться тем больше, чем более вы осознанны.

Когда вы осознанны, вы будто пламя внутри. Пламя продолжает гореть; даже когда вы спите, пламя горит. Обычно, и когда вы просыпаетесь, вы ходите, будто сомнамбулы. Но если пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, ко всему, что происходит вокруг; бдительны, но не сосредоточены, потому что если вы сосредоточены, вы сознательны лишь к одной точке и забываете остальное, — просто бдительны и открыты, все двери настежь, и даже когда вы спите, двери остаются открытыми и свежий воздух приходит… Глубоко внутри вас горит огонь, и он высушивает всю влажность, всю вашу бессознательность.

Вот что значит быть просветлённым. Это не значит достичь какого-то бога — никакого бога нет, никого, кто бы ждал тебя. Скорее, это самому стать богом, потому что когда вы осознанны, вы — бог. Если вы совершенно осознаны, вы совершенный бог.

Бог — это состояние абсолютной сухости души.

И если вы станете хоть немного суше — СУХАЯ ДУША МУДРЕЙШАЯ И ЛУЧШАЯ, — тогда вы начинаете становиться мудрым, потому что вся глупость происходит от того, что вы бессознательны.

В суде слушалось дело против Муллы Насреддина. Судья сказал: «Я не ожидал увидеть тебя в этот раз. Сначала ты попал сюда за неправильную парковку, потом за превышение скорости, потом у тебя были сломаны тормоза, потом твои фары отказывались работать ночью, потом ты был пьян за рулём… Но почему ты теперь здесь? — ведь ещё в прошлый раз я навсегда аннулировал твои права!»

Насреддин стыдливо опустил голову и произнёс: «Переход улицы в неположенном месте, ваша честь».

Машина не нужна. Даже если у вас заберут всё, из-за чего, как вы думаете, вы были бессознательны., это не поможет, вы всё равно найдёте, где нарушить, вы перейдёте улицу не в том месте. Вы сделаете ещё что-то, потому что вы остались тем же. Люди считают, что из-за своих жён они вовлечены в мир. Они оставляют жён и бегут в Гималаи — но это всего лишь аннулирование лицензии. Это не поможет, потому что нельзя убежать от самого себя. Вы останетесь тем же и в Гималаях, и вы снова создадите ту же ситуацию. Жена была там из-за вас. Вы найдёте другую жену, вы найдёте что-нибудь ещё, и та же проблема появиться снова. Нужна сухая душа — это есть настоящие Гималаи: сухость, бдительность.

Что бы вы ни делали, возьмите за правило не делать это в состоянии сна. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство. Смотрите и двигайтесь. Каждый момент драгоценен — не тратье его в беспамятстве. И если вы проводите каждый момент с усилием стать более сознательным, сознание всё более растёт. Однажды вы найдёте, что внутри горит огонь. Если вы достаточно трудились для этого, в один прекрасный день, утром, вы найдёте, что вы совсем другой человек — сухой, неприкосновенный; любящий, но никоим образом не вовлечённый; остающийся в мире, но в то же время лишь наблюдающий с холмов. Это парадокс, который должен быть воплощён: быть в мире одновременно оставаться отстранённым наблюдателем, наблюдателем на холмах. И такая душа — мудрейшая и лучшая. У вас есть такой потенциал. Так же, как любое семя может стать деревом, так вы можете вырасти и стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но вам нужно усердно трудиться для этого. Небольшие усилия тут не помогут. Вы должны буквально вскипеть: сто градусов, и случается испарение..

Вода жидкая, она течёт вниз. Кипячение высушивает, с кипячением даже вода может двигаться вверх. С пламенем осознанности даже то, что вы думали, что было неверным, станет правильным. Любовь вам кажется ограничением, лишением свободы; с осознанием любовь становится свободой. Гнев без сознания — разрушительная сила, сила, уничтожающая сама себя, — он вредит, он наносит вам раз за разом сокрушительный удар, это яд. С осознанием эта самая энергия меняет качество и становиться состраданием. На вашем лице тот же блеск — но не от гнева, а от сострадания. Та же кровь течёт по жилам, те же химические процессы происходят в теле — но что-то новое входит, новые элементы, и это меняет всю химию.

Вот каким образом низшие металлы превращаются в золото. В бессознательности вы — низший металл; с осознанностью вы становитесь золотом, вы трансформированы. Всё, что нужно, это огонь осознания. Это всё, чего вам не хватает, всё остальное здесь. С осознанностью всё приходит в порядок. У вас всё есть, помните — всё, что нужно будде, вы имеете. Лишь одно вещь упущена — но и она тоже есть, она спит внутри вас. Вам нужно лишь пробудиться к этому; несколько усилий для пробуждения, несколько усилий, чтобы стать боле бдительным..

И помните, что усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзэн верят в отсутствия усилий, Гераклит верит в усилия — но это одно и тоже: отсутствие усилия это тоже усилие, поскольку вы должны достичь такого состояния, при котором усилия уже не требуются.

На Западе существует огромное непонимание дзэнских мастеров, так как они проповедуют неусилие. Но смотрите — человек должен быть двадцать лет рядом с дзэнским мастером, чтобы достичь неусилия. В случае Гераклита усилие в самой основе, и если вы делаете реальное усилие, безусильность автоматически приходит следом. Когда вы сделали всё, вы стали квалифицированы в этом. Вы стали таким опытным, что нет уже нужды делать — это происходит само. Если вы делаете шаги в сторону осознанности, если вы продолжаете прикладывать к этому усилия, постепенно это становится обычным и вам уже не надо трудиться — это становится подобным дыханию… Но таким, как вы есть, Гераклит может быть более пригоден, чем мастера дзэна. Дзэнские мастера пришли в самой кульминации школы, буддицйской школы. Тысяча лет непрестанных усилий — и только тогда расцвели мастера дзэн. Они — лишь окончание долгого пути усилий, долгого путешествия. Когда растение абсолютно готово, тогда появляются цветы. Не нужно прилагать усилия к тому, чтобы цвести. Что вы сделаете? Ничего не нужно — когда дерево готово, оно цветет само. Но чтобы подготовить дерево, нужен долгий труд. Спросите садовника, как много он работал. Вы же просто смотрите на цветы и говорите: «Не нужны никакие усилия. Они появляются сами».