Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Подобно радуге, независимое, субстанциональное “я” есть иллюзия. Но подобно ребенку, бегущему за радугой и пытающемуся схватить её, вы воспринимаете Бориса как обладающего прочным, независимым, субстанциональным существованием. Где он — такой Борис, имеющий независимое, субстанциональное существование? Вот это лицо не есть Борис, вот эти руки не есть Борис, ноги — не Борис, желудок — не Борис, ум — не Борис. И продолжая поиск, вы не найдёте ни одной элементарной частицы, которая являлась бы Борисом. Но что есть Борис? Борис существует. Каждый цвет радуги не есть радуга. Если бы каждый цвет радуги был радугой, то, следовательно, в одной радуге были бы три радуги. Эти три тоже состоят из частей, если каждая из частей — это радуга, то из этих трёх проявляется множество радуг, и мы имеем противоречие: одна радуга является одновременно множеством радуг Что есть Борис? Борис в своем существовании подобен радуге — это иллюзия независимого субстанционального бытия.

Я веду анализ с точки зрения низших школ, а не высших школ. Так вот, с этой точки зрения, тело и ум Бориса, то есть пять скандх, дают взаимозависимое происхождение Бориса, точно так же, дождь и солнце создают радугу. Иначе говоря, с точки зрения Школы Вайбхашика и Школы Саутрантика, Борис — это соединение, комбинация его тела и ума, и поэтому Борис, будучи соединением тела и ума, то есть, имея взаимозависимое происхождение, пуст от независимого субстанционального существования. Ибо “независимое” и “обладающее взаимозависимостью” — это дихотомия. Это — грубое представление о Пустоте, характерное для низших философских школ.

Давайте теперь проанализируем эти низшие воззрения. В чем суть их? Они доказывают, что Борис пуст от независимого субстанционального существования, но он имеет истинное существование, обладает самобы- тиём. По их мнению, если бы Борис не обладал самобытиём, то тогда Борис вообще не существовал бы. С их точки зрения, соединение тела и ума дает истинное существование Бориса. С помощью такого способа удостоверения существования Бориса низшим школам, как они считают, удается избежать крайностей этернализма и нигилизма. Школа Саутрантика утверждает, что в постижении Пустоты идет Срединным Путем.

Мы рассмотрели позиции низших школ. Вы должны это понимать, чтобы не запутаться. Теперь рассмотрим взгляды на Пустоту следующей школы — Школы Читтаматра. Воззрение Читтаматры по уровню немного выше, чем Воззрение Саутрантики.

Теперь пришло время сказать, что в текстах философских школ различаются два вида Пустоты, или, в терминологии Школы Прасангика Мадхьямика, два вида бессамостности [bdag med]: бессамостность личности [gang zag gi bdag med]и бессамостность феноменов [chos kyi bdag med].

Если в низших школах под Пустотой личности понимается Пустота личности от независимого субстанционального существования, а о Пустоте феноменов они вообще не говорят, то, что касается Школы Читтаматра, в понимании Пустоты личности их позиции не отличаются от

позиций Школы Саутрантика. Но всё же Воззрение Читтаматры является более глубоким, чем Воззрение Саутрантики, потому что Читтаматра признаёт Пустоту феноменов, в то время как Саутрантика не говорит о Пустоте феноменов.

2.14.10. Доктрина Пустоты в Школе Читтаматра

Каковы взгляды Школы Читтаматра на Пустоту феноменов? Представители этой школы дают обоснование Пустоты феноменов, выполняя анализ способа существования феноменов. Они утверждают, что все феномены не существуют так, как они проявляются. Почему? Потому, что, начав искать феномен, вы не сможете найти никакого феномена, даже самый простой атом не есть феномен. Согласно их Воззрению, все внешние феномены являются проявлениями нашего ума, поэтому они пусты от существования вне нашего ума. Каким образом они аргументируют?

Анализ феноменов, внешних явлений, объектов в Школе Читтаматра очень напоминает квантовую теорию современной физики. Их аргументация такова: если имеются внешние объекты, существующие отдельно, независимо от нашего сознания, то, когда вы начинаете искать этот объект, вы должны найти его в результате исследования. Вы анализируете его, производите процесс деления объектной основы и в конце концов должны найти ту последнюю, неделимую частицу, о которой можно сказать, указав на неё или взяв её: “Вот он, он объективно существует — это есть искомый феномен, внешний объект”. Но, как доказали несколько тысячелетий назад ученые Школы Читтаматра, такой неделимой, элементарной частицы не существует. И поэтому, раз нет такой неделимой частицы, как может существовать субстанциональный объект вне нашего ума, объективно, — так, что мы могли бы указать на него? По мнению Читтаматры, нет внешних феноменов, существующих объективно и независимо от сознания.

Каким же образом философы Читтаматры доказывают, что не существует неделимых частиц? Логика такая: если есть неделимая частица, то её дальше нельзя разделить, но тогда обладает ли эта частица северной и южной стороной, верхом, низом, правой и левой стороной? Если северная и южная часть имеются в этой частице, если есть какое-то различение правого-левого, верха-низа, то это уже не есть неделимая частица. А если бы эта неделимая частица не обладала северной частью, южной частью, правой, левой сторонами и т. д., то тогда она не существует, потому что в этом случае вместо частей — ничто. На основе теории об отсутствии неделимых частиц Школа Читтаматра доказывает, что нет объектов, находящихся во внешнем мире и существующих независимо от нашего ума, что всё есть проекция нашего ума. Философы этой школы утверждают, что нет объективных внешних феноменов, независимых от сознания, но это не означает, что феноменов, объектов вообще не существует: феномены, объекты есть проявление, проекция сознания. Поэтому, с этой точки зрения, один и тот же объект, одно и то же место воспринимаются по-разному разными людьми и разными существами.

Например, Борис как воспринимаемый мною феномен — это проекция моего ума, и он предстаёт передо мной как очень некрасивый человек. Если бы он был таким — объективно некрасивый Борис, существующий вне зависимости от моего ума, то тогда он был бы некрасивым для всех. Но для некоторых людей он является привлекательным объектом.

Известна такая история об одном великом учителе из Амдо. Он был монахом, потом снял монашество, женился, и у него была очень некрасивая жена. Его друзья, монахи и геше, говорили: “То, что ты ушёл из монастыря, это твоё дело, но почему ты женился на такой некрасивой женщине?” А он отвечал: “Если бы вы посмотрели на неё моими глазами, то увидели бы, что это самая красивая женщина”.

Буддийская философия утверждает, что если наш ум полностью очищен, то тогда и все объекты воспринимаются как совершенные. Поэтому говорится, что для Будды, сознание которого является совершенно чистым, всё, где бы Он находился, предстает в качестве совершенных объектов. И какой бы пищей Будда ни питался, всё для Него имеет совершенный вкус. Известна одна история о том, как один человек, из неуважения к Будде, подал ему очень невкусную пищу. Будда съел её, будто это была очень хорошая пища. После того, как Будда закончил трапезу, Ананда взял кусочек из Его чашки и, попробовав на вкус, спросил Учителя, как Он мог съесть такую ужасную еду. Будда сказал: “Для меня это — очень вкусно”. Будда не сказал: “Это вкусная пища”. Он сказал: “Для меня это вкусная пища”.

Итак, согласно Воззрению Школы Читтаматра, все внешние объекты есть только проявление нашего собственного ума. Это воззрение тоже является очень полезным для нас: когда вы примете эту точку зрения — что объекты есть просто проекция ума, — то ваш ум будет просто пребывать в покое, ни за какой объект не цепляясь, ибо вы поймете, что нет ничего вне нас, за что можно было бы цепляться. С этой точки зрения, только ваш ум проецирует объекты, производит все внешние феномены. Это — полезное Воззрение. Благодаря его усвоению мы прекратим так безоговорочно доверять нашим обычным восприятиям, как это делаем всегда, следуя некой естественной тенденции (стихийного материализма). Вот как об этом говорит Его Святейшество Далай-лама:

“Мы предполагаем истинность наших обычных восприятий, и нам не приходит в голову усомниться в этом. Мы наивно верим, что способ, каким мы воспринимаем вещи, является идентичным тому, какими вещи являются. И поэтому, поскольку, события и вещи, включая себя, проявляются как имеющие объективную реальность, мы заключаем, молчаливо и часто без какой либо рефлексии вообще, что они на самом деле имеют объективную реальность. Только в процессе тщательного анализа мы можем увидеть, что это не так, что наши восприятия не отражают точно объективную реальность.