Две жизни Джона Фейворса. Лекции, беседы, письма, встречи, воспоминания - Свами Бхакти Тиртха

Мы не сможем обрести милость, если мы сами не милосердны. Мы не сможем расти, если мы не хотим получить милость, делиться милостью, помогать другим. Мы говорим не о том, что нужно отвергнуть свою индивидуальность. Мы говорим не о том, что нужно пренебрегать нашими духовными потребностями, потому что у нас есть истинные духовные потребности – не желания, а истинные духовные потребности. Но наши духовные потребности должны быть преимущественно основаны на попытках помогать другим. Когда же этого нет, когда мы просто действуем по привычке, знаете, как традиционные религии, мы не поднимемся над дхармой. А мы санатана-дхарми.

Поэтому третье о чем мы просим вас – посмотрите на свою жизнь: что вы делаете, как вы живете и чем жертвуете, стараясь помочь другим и поделиться с ними. Мы говорим все это не для того, чтобы «быть реалистами», надо быть романтиками. Мы хорошо знаем, каким было наше движение: сейчас работа, самадхи потом. Мы говорим не о том, что нужно просто вкалывать в автократической системе и не думать о своей семье и всем остальном. Мы говорим, да; мы считаем, что обо всем этом нужно заботиться, но думайте об этом, понимая, что когда Кришна доволен, то многие вещи становятся на свои места, гораздо лучше, чем мы сами можем организовать. И конечно, неверно думать, что мы не в том движении. Но мы должны дать возможность Кришне действовать, и тогда в нашей жизни начнут происходить чудеса. Я надеюсь, мы все хотим видеть чудеса – это то, что находится за пределами обыденности, за пределами ортодоксального. Поэтому мы должны развить больше сострадания к другим.

Итак, я сказал об этих трех пунктах. Проанализируйте свою жизнь и посмотрите, насколько ваша жизнь привносит иное качество в жизнь других. До какой степени ваше существование отражается на вашем окружении? До какой степени вы живете так, чтобы кто-то другой, другие преданные или обычные люди могли больше связаться с Кришной?

Я не просто говорю теоретически о том, что нужно быть бескорыстными. Мы говорим о том, что бескорыстие является предметом планирования, стратегии и намерения. Это не то что мы просто повторяем Харе Кришна, выполняем свое служение и читаем книги, это не то что мы просто повторяем Харе Кришна и выступаем перед людьми по воскресеньям или еще как-то. Я говорю о том, насколько каждый день вы понимаете, до какой степени вы – для Кришны, и Кришна для вас – все.

По мере того как мы входим в этот более глубокий уровень сознания, уже не будет столько аханкары, столько ложного эго, столько вожделения, все это просто останется в стороне. Потому что все эти враги ума не любят оставаться в обществе, где есть сострадание и чистота.

Сострадание порой становится пустым звуком для нас, вайшнавов, потому что мы «боремся» с сентиментализмом, мы «боремся» со слезливостью, с вожделением; ведь любовь к другим – это просто-напросто вожделение, не так ли, замаскированные всплески нашего эгоизма, да?

Таким образом, мы бросаемся из одной крайности в другую. Мы начали с крайности жизни в качестве материалиста, который рыщет повсюду в поисках собственного комфорта и удовольствия. Затем мы бросаемся в другую крайность, объявляя себя йогами (впрочем, иногда можно и понаслаждаться или посходить с ума) - всем чем угодно, только не преданными.

Очень жаль, что так часто Вайшнавы обижают друг друга, мешают друг другу, забывают друг друга, в то время как мы должны быть носителями ашрая-таттвы, величайшей любви и обители любви. Это уловки майи, чтобы отвлечь нас. Мы должны восстановить персонализм для Кришны, не для себя, и не бояться проявлять любовь, но любовь истинную, а не ту, что исходит от вег (органов чувств). Мы не должны вытравлять любовь, потому что тогда мы вытравим саму человечность и духовность.

Мы видим, что великие ачарьи предпринимали огромные усилия пытаясь дать сознание Кришны, это великий признак их сострадания и милосердия – вплоть до того, что они жертвовали собственным благополучием и стабильностью. В основном здесь присутствуют домохозяева, поэтому вам не нужно жертвовать вашим непосредственным полем деятельности. Ваше поле деятельности – ваша семья, следовательно, Кришна дал вам эти семейные связи. Но вам нужно заботиться о своих семьях таким образом, чтобы ваша семья была подразделением, катализатором, чтобы вы могли распространять и делиться сознанием Кришны. И тогда вы получите огромную поддержку как от своего непосредственного духовного учителя, так и от вышестоящих духовных учителей, и т.п. Потому что мы знаем, что когда мы делаем что-то правильное, то тогда мы воспринимаем благословения от всей парампары. А если мы делаем что-то неправильное, то мы ставим в неудобное положение всю парампару.

Я здесь не для того чтобы сказать вам что-то новое. Если вернуться в прошлое на 25 лет, то вы увидите, что я говорил то же самое. Может быть, потому, что теперь, возможно, я скоро покину вас, некоторые могут слушать несколько внимательнее, но или вы поймете это, или нет. Это дал нам Прабхупада, и мы либо понимаем это, либо нет. Бхактисиддханта объясняет, что неопытный садху возвращается к Кришне за 3 жизни, потому у него нет достаточно веры, и он совершает оскорбления. Если человек находится на уровне Нама-абхасы, то это занимает 2 жизни. Если на уровне шуддха, - 1 жизнь. Мы общаемся и мы слушаем, но наша вера слаба, а оскорбления сильны. Но Кришна милостив.

Человеку не нужно дожидаться следующей жизни, поскольку все равно в каждом рождении есть опасность. В этом секрет, почему некоторые, оставляя тело, не достигают духовного мира, а другие достигают. Каждый преданный может вернуться назад к Богу в этой жизни, мы знаем это. Дживан мукта – нам не нужно ждать смерти, чтобы достичь связи с духовным миром. Если наше сострадание сильно, то биджа, бхакти-лата биджа, так хорошо поливается, что пробивается сквозь двойственность, махат-таттву, гуны материальной природы, даже если человек еще находится в физическом теле.

Поэтому мы не должны уподобляться тем, кто просто ждут и надеются, что это правда, что есть жизнь после смерти, что есть духовный мир и что Кришна чудесно играет на флейте и замечательно танцует. Нам не нужно просто надеяться, что это не фантазия. Когда Бхактивинода был погружен в свой бхаджан, его дом превратился в духовный мир. Так много этих игр, что сейчас мы не сможем рассказать о них всех… Иногда они приходят открыто, иногда скрыто, лишь время от времени проявляя свою истинную природу. Это дом для нас всех. У Кришны нет любимчиков, но мы должны предпочесть Кришну майе. Мы должны взращивать в себе неодолимое желание вернуться под покровительство Божественной Четы.

Итак, мы надеемся, вы извлечете полное благо, находясь здесь эти дни. Некоторые из вас здесь впервые встретились. Некоторые из вас получат инициацию. Я думаю, мы сделаем 1-2 семинара, потому что мы хотим, чтобы вы уехали отсюда не только пообщавшись на фестивале, побывав здесь, в Гита Нагари Дхаме, но, что более важно, мы хотим, чтобы вы уехали, пройдя некую трансформацию. Чтобы когда вы уедете, вы больше сосредоточились на том, что вам нужно делать как духовным воинам, как солдатам. Проанализируйте свою жизнь и что вам нужно сделать, чтобы занять свое место, чтобы вы смогли действовать таким образом, чтобы уменьшать страдания других.

Сколько из вас сейчас, глядя на свою жизнь, могут ясно понять, что вы уменьшаете страдания других? Сколько из вас большую часть времени раздумывают о том, что не так в вашей собственной жизни? Это не является трансцендентальным. Большая часть вашей жизни и большая часть ваших мыслей и большая часть вашей деятельности заключается в том, что вы пытаетесь устроить что-то в своей жизни, решить собственные проблемы – да, проблемы есть и многие из них останутся. Но все мы больше, чем наши малюсенькие проблемы. Мы говорим так, потому что эти проблемы являются частью нашего опыта, стоящих перед нами задач, частью нашего поля боя, и мы должны преодолеть их чтобы встретить Кришну на другой стороне.