Революция, которую мы ждали - Клаудио Наранхо

Проявления экспрессивности у древних ассоциировались с Дионисом, театр был формой почитания этого бога и у греков считался священным местом. Не идя на поводу у художественной постановки давно придуманных пьес, он использовался для личностного развития, ведь где, как не в театре, мы можем сыскать ещё одну форму деятельности, в которой преобладают риск, импровизация и раскрепощённость — ради развития способности отдаться спонтанности и творческому духу. Это настолько верно, что, ведомые рукой опытного учителя, участники программы могут испытать ещё большее побуждение отдаться воле духа, чем в обычной практике Аутентичного Движения. Театр всегда был важной частью программы SAT, которую я продолжаю творчески развивать приглашая театральных постановщиков, которые хотели бы соединить свой профессиональный опыт с гештальттерапией и культурой психологии эннеатипов. Их разнообразный вклад, в свою очередь, Постепенно интегрируется в то, что могло бы называться культурой терапевтического театра sui generis[28].

Теперь я перехожу к состраданию, или эмпатии; и начну с наблюдения, что много раз, в процессе эффективной психотерапии, люди не только приходят к пониманию, сколько они страдали в детстве из-за бесчувственности, насилия, эгоизма и других психологических проблем взрослых, но даже могут превозмочь хроническую обиду, с которой они жили до сих пор, и простить своих родителей или других своих обидчиков.

То, что случается спонтанно и без заранее определенной формы в обычном терапевтическом процессе, тем не менее может быть достигнуто в более продуманном виде, если системно искать эпизоды страдания человека в его ранней биографии и побуждать его полностью выражать свою боль и свою ярость.

Я уверен, что всё то, что нас разозлило в детстве и что привело нас к разрыву наших ранних любовных связей, делая нас амбивалентными, обиженными или мстительными, может быть прощено только в случае, когда мы дадим выход своей ярости, которую в детстве нам выражать строго запрещали, чтобы выразить или хотя бы прочувствовать её. Именно от Боба Хоффмана я научился помогать людям выражать свою ярость, чтобы они потом могли избавиться от неё. Я уже кое-что говорил об этом необычном человеке, он передал нам метод восстановления нарушенных любовных связей с родителями, полученный благодаря способностям медиума, и я также посвятил этому процессу главу своей книги «Изменить образование, чтобы изменить мир».

Если одним из основных элементов метода Хоффмана является выражение ярости, чтобы потом можно было её сбросить, другим является прощение своих родителей, во имя прощения себя самого и своих ближних. Хотя это эхо фрейдистского видения, что все отношения с окружающими несут на себе отпечаток моделей отношений в детстве с родителями, только в методе Хоффмана, мне кажется, эта идея используется последовательно, позволяя восстановлению изначальной картины семейных отношений стать квинтэссенцией терапии.

Я считаю, что вклад Хоффмана, который изначально использовал свой метод в индивидуальной терапии, а я позже преобразовал в групповой метод направляемой взаимопомощи, является неоценимым, принимая во внимание соответствие древним духовным традициям, направленным на идеал любви. Хотя христианство в своей основе является религией любви, оно не смогло построить общество без насилия или с меньшим количеством жестокости, чем сегодняшнее. А это значит, что путь любви предполагает больше, чем просто благие намерения и проповеди. В первую очередь, путь любви требует пройти через врата прощения. А шаг к прощению кого-то предполагает прекратить механическое существование нашей личности, и это достаточно сложная задача, требующая специальной подготовки. В случае метода Хоффмана помощь заключается в том, чтобы понять родителей, прежде чем мы сможем посмотреть на них с сочувствием. Также в контексте этого метода необходимо понять, что как мы невиновны в том, что нам передают наши родители, так и они невиновны в той болезни, которой их заразили родители. Тогда разные элементы включаются в игру, в живой процесс, в котором один человек ведёт другого к тому, чтобы сделать этот шаг к прощению отца и матери, после чего что-то изменяется в отношениях не только с ними, но и самим собой и другими людьми.

Я считаю, что метод Хоффмана заключает в себе огромный потенциал для мира: как в образовании молодежи, так и в подготовке педагогов и всех тех, кто помогает другим в их процессе психодуховного развития.

Может быть, основной поддержкой, которую получают участники программы SAT для развития сострадания, кроме уже упомянутых, является занятия по системе тибетского буддизма, считающего, что путь к состраданию тесно связан с развитием отстраненности и пониманием системы не-Я, в противоположность обычному представлению о себе самом, как о средоточии эгоистичных желаний. Лучше понимая философию буддизма, мы удаляемся от персональной идентификации и вливаемся в поток самой жизни, что помогает стать менее эгоцентричными.

О благодарной любви скажу, что это очень полезное чувство, особенно для тех, в ком преобладает презрение (может быть, из-за гордости, соревновательной зависти или проблем с отцовским авторитетом), есть такой теоретический постулат: кто не умеет восхищаться, теряет что-то очень важное. Может показаться, что побеждает тот, кто ценит самого себя, принижая других. Но если человек видит себя очень большим, а других видит маленькими, его жизнь теряет смысл. Важно научиться склонять голову перед великим — как в природе, так и в людях, потому что этим благодарным жестом мы вбираем в себя всё то ценное из того, чем мы восхищаемся.

Простое понимание, вместе с обнаружением уничижительных тенденций и трудности в том, чтобы испытывать восхищение, помогает многим нарциссическим личностям развивать в себе зачатки любви, которой им не хватает.

Традиционным способом развития восторженной любви во все времена служило поклонение. Но сейчас его формы утеряли своё значение в нашем светском мире, и не только потому, что они тесно связаны с теистическим восприятием, которое уже перестало быть таким всеохватывающим, как раньше, и вряд ли его способно поддержать большинство, но и потому, что в нашей космополитичной культуре сходится множество духовных традиций, чьё одновременное присутствие в нашем сознании и окружающей действительности делает относительной и иллюзорной их действенность и ценность. Даже для верующих, которые разделяют идею единого Бога во всех его проявлениях, может быть сложной ситуация в Иерусалиме, где заметна явная конкуренция между поклонением на Храмовой горе и у Стены Плача с одной стороны, в Храме Гроба Господня с другой стороны и в мечетях Аль-Акса и Купол Скалы — с третьей, притом все три религии проповедуют единого Бога с одним и тем же рвением. Впрочем, совсем необязательно ехать в Иерусалим, чтобы наблюдать что-то подобное.

Но как раз это и может помочь понять, что эти формы поклонения являются всего-навсего различными вариациями одной любви, любви благодарной, проявления которой простираются на всём континууме — от уважения и восхищения до наивысшей фазы — обожествления.

Благодарная любовь не только утверждает ценности, но ещё и создает их: как говорят, «красота в глазах смотрящего». В отношении святости важна способность освящать. И было бы полезно, если бы при употреблении слова «Бог» мы не обольщались, будто знаем, о чем говорим. Лучше б мы думали о слове «Бог» как о метафоре чего-то непознанного, что просто условились именовать так для удобства описания, ибо без имени концепция Бога так и осталась бы под покровом тайны, мешая нам видеть дальше собственного носа. Но говорим ли мы «Бог», «способность стать Буддой», «Дао» или просто «дух», важно не сооружать идолов и не держать свою благодарную любовь, словно за прутьями клетки, в рамках той или иной концепции.

Благодарная любовь ориентируется на высокий идеал и охватывает такие ценности, как Правда, Добро, Красота и Справедливость. Но это не просто концепты, хотя в светском мире и пытаются их обесценить, не понимая разницы между тем, что древние называли «имена, или свойства, Бога», и просто значением слов.

Мне кажется, что одна из самых важных форм поклонения, в которой участвуют слушатели программы SAT, — это увеличивающаяся серьезность, с которой они работают над собой, потому что мотивация совершать путь очищения разума от негативных эмоций и взращивание любви эквивалентна призыву к реализации собственного потенциала; а интуитивное ощущение собственного потенциала ничем не отличается от интуитивного понимания божественного.