Скрытая гармония Беседы о Гераклите - Бхагаван Раджниш

Тот, кто может быть блаженным, не нуждается в молитве — молитва это слабая замена. Блаженному человеку не нужна даже медитация. Блаженный человек, тот, кто может быть просто блаженным в моменте, сделал всё, что может быть сделано. Всё свято и всё священно. Вы можете принимать пищу таким образом, что это будет молитвой. И вы можете любить человека так, что это будет молитвой. Вы можете копать яму в саду так, что это станет молитвой. Молитва — это не формальная вещь, это качество молитвенности, которое вы привносите во всё…

ВЛАСТЬ РЕБЁНКА — КОРОЛЕВСКАЯ ВЛАСТЬ.

Почему? — потому что высшая власть означает невинность. Бог приходит к вам, когда вы невинны. Если вы требуете чего-то и хотите быть кем-то., ваши двери закрыты. Никогда не разрушайте чью-либо невинность, не создавайте проблему вокруг чьей-то невинности — потому что невинность — это высшая, королевская власть. Не создавайте ни в ком беспокойство из-за его сомнений — потому что если однажды доверие сломлено и невинность разрушена, это будет почти невозможно… это почти как разбитое зеркало.

В этом трудность мастера: все вы — разбитые зеркала, потому что где-то на каком-то участке вашего пути ваше доверие было разрушено. Теперь вы не можете верить, теперь вы сомневаетесь — теперь у вас очень развитый и искушённый ум. В этом проблема. Ничто не может случиться с вами — никакого Бога, нет! — пока доверие не будет снова восстановлено. Вы подобны разбитому зеркалу, и вы желаете оставаться этим разбитым зеркалом. Вы думаете, что способность сомневаться — это нечто важное, что вы имеете, — но в этом ваша нищета!

Сердце ребёнка — это королевская власть. Вместе с невинностью к вам приходит власть. И когда я говорю: «доверие», когда любой мастер в мире говорит: «доверие», это означает: станьте невинным. Но вы желаете сомневаться, спорить и рационализировать. Вам нужно сначала быть убеждённым в чём-то, а только потом сделать шаг — в этом сама проблема, это самая суть проблемы. Если вы можете сделать один шаг в темноте, доверяя., всё становиться возможным. Но вы не можете сделать этот один шаг. И взгляните: чего вы достигли своими сомнениями, куда вы пришли с этим разбитым зеркалом? Вы уже сроднились с ним, потому что оно было с вами так долго…

Мулла Насреддин учил своего сына житейской мудрости — маленький ребёнок, прекрасный ребёнок — и он говорил ему, что надо идти вверх и добиваться всё больших успехов. Ребёнок слушал. Он всегда любил уцепиться за что-то — а отец всё говорил: «Не цепляйся за дерево, не цепляйся за лестницу», что ж, отлично. Но он был очень счастлив. Он цеплялся, он добирался до вершины — а потом Мулла говорил: «Теперь прыгай». Ребёнок немного колебался — но Мулла приговаривал: «Я — твой родитель. Ты не веришь мне? Прыгай!»

Мальчик прыгал… а Мулла отходил в сторону. Ребёнок падал на землю и начинал реветь. «Что ты наделал!» — кричал он отцу.

И Мулла говорил: «Теперь урок: не верь никому, даже собственному отцу. Следуя этому, ты не пропадёшь в мире. Я лишь подготовил тебя к реальности. Не верь даже собственному отцу!».

Вот как каждый отец, каждая мать, каждый школьный учитель или проповедник готовит вас. Не верте никому, потому что любой человек может оказаться обманщиком, он может надуть вас. И в этом проблема: даже если целый мир обманывает вас, вы ничего не потеряете. Но если вы сомневаетесь, вы потеряте всё. Сомнение — это настоящий обманщик, потому что в конечном счёте вы теряете Бога… Бог приходит через дверь невинности. Можете ли вы довериться чему-то в своей жизни? Вы не найдёте никого, кто бы доверял, все утратили эту способность.

Случилось так: человек пришёл к великому мистику Нагарджуне. Нагарджуна сказал: «Любил ли ты кого-то, доверял кому-то?»

Человек ответил: «Я никому не доверяю и я никого не любил — кроме моей коровы».

«Сделай вот что, — сказал Нагарджуна, — поверь совершенно в то, что твоя корова — это Бог… Люби её, доверяй ей, корми её и заботься о ней, как бы ты заботился о Боге… А через три месяца приходи снова ко мне».

Человек смутился: «Но что же будет — всего лишь если любить корову и доверять корове…»

Нагарджуна сказал: «Не беспокойся. Через три месяца приходи ко мне».

Через три месяца человек вернулся совершенно переменившимся. Он сказал: «Какое чудо ты сотворил! Я всё ещё не могу поверить, но это случилось. Просто любя свою корову и доверяя ей, я ощутил что-то, что сделало меня совершенно другим человеком. Я переродился!..Но как это произошло — всего лишь из-за доверия корове?»

Нагарджуна сказал: «Дело не в доверии корове — а в ДОВЕРИИ». Если вы можете доверять даже малейшей вещи, дверь распахивается. И если почувствовали вкус доверия, вы будете всё более способны доверять. Чем больше вы пробуете, тем больше вы способны открыться… и однажды вы будете способны совешить окончательный прыжок.

ВРЕМЯ — ЭТО РЕБЁНОК,ДВИГАЮЩИЙ ФИШКИ В ИГРЕ.ВЛАСТЬ РЕБЁНКА — КОРОЛЕВСКАЯ ВЛАСТЬ.

И о времени у Гераклита также нет никакой математической теории. О времени он просто говорит, что оно подобно ребёнку, двигающему фишки в своей игре: день и ночь… — они двигаются, меняются. Гераклит не верит в то, что время существет, идёт где-то. Оно движется, движется по кругу. Оно не линейно, оно похоже на колесо. И это нужно понять: все учёные считают, что время линейно, что оно движется по прямой линии; но все, кто знаком с внутренним, говорят, что оно, как колесо — не линейное, а циркулярное. Должны быть причины для для таких заявлений. Учёные не видят целого, они видят лишь часть. Ум учёного специфичен, специализирован. Учёный видит только часть, и даже эту часть он разбивает на более мелкие части, чтобы исследовать их. Он всё продолжает делить, части становятся всё меньше и меньше… — и так никогда он не увидит целое. Сама суть науки в том, чтобы видеть более ясно часть, опредлённый предмет. И учёный видит яснее и яснее., но всё же упускает главное. В своём видении он доходит до атома, до мельчайшего; и в отношении времени он достигает момента — атома времени.

Если вы смотрите на небольшой участок круга, он может показаться вам прямой линией… но круг большой; это как в случае с Землёй. Мы сидим здесь — мы можем нарисовать линию, и если скажем затем, что эта линия прямая, это будет неверно — потому что как вы сможете нарисовать прямую линию, на шарообразной Земле? Если вы продолжите эту линию… однажды один конец соединиться с другим и получиться законченный круг. Ваша «прямая» линия опояшет весь земной шар. Так что все прямые линии это только части — части очень большого круга…

Наука не может видет целое, поэтому время кажется ей линией. Религия смотрит на целое. Если наука смотрит на дерево, то религия видит весь лес; религия упускает дерево, её компетенция — лес. И, если вы смотрите на целое, то всё подобно кругу. Всякое движение по кругу, и время тоже идёт по кругу. Это игра, не движение откуда-то куда-то. Если вы видите, что время не направляется никуда, а просто ходит по кругу, вся тенденция ума достигать чего-нибудь отбрасывается… Тогда достичь чего-то в будущем становиться бесполезно и бессмысленно… — тогда вы начинаете любить этот момент.

Жизнь — это не усилия, направленное на что-то, это просто празднование.

СЛЕПАЯ ПРИВЕРЖЕННОСТЬ — СВЯЩЕННАЯ БОЛЕЗНЬ.

И даже это вы не должны превращать в теорию, потому что в тот момент, когда вы говорите: «Это именно так!», вы начинаете обращать людей. В тот момент, когда вы говорите: «Это правильно», вашего эго присваивает это себе. Дело не в том, чтобы быть правым — вы и так правы. Как вы можете быть не правым? — и тут входит эта священная болезнь… И, будучи со мной, помните это: что бы я ни говорил, не превращайте это в постулат. Не делайте из этого веру, не становитесь закрыты этим. И, что бы я ни сказал, противоположное тоже верно, помните — потому что если вы говорите, что противоположное ошибочно, вы становитесь фантичны. Тогда приходит слепая приверженность..

Если я говорю, что Бог — это зима., Он также и лето. Бывают моменты, когда я говорю, что Бог есть зима, я говорю это когда это может быть полезно. В другой раз я утверждаю, что Бог — это лето, в такой момент, когда именно это имеет смысл. И одним я говорю, что Бог — это зима, а другим — что лето, — но не пытайтесь сделать теорию из этого. Я тоже поэт. Вам не нужно верить в то, что я говорю, вам нужно быть тем, о чём я говорю. Не делайте из этого секту, сделайте ЖИЗНЬ из этого, живите этим!.. И, если вы живёте этим, вы и другим сможете помочь жить этим.

Проживайте, и, только прожив что-то, получив как опыт, став этим, помогайте другим; не говорите попусту, не обращайте, не ходите вокруг и около и не делайте людей более просвещёнными, нет! Это очень тонкий вред. Будте просветлённым, пусть свет будет внутри вас, и тогда люди смогут прийти и напиться из вас, как из источника; и нет никакой необходимости сходить и сводить со своего пути. И если кто-то следет своему собственному пути, не пытайтесь переубедить его. Как знать — этот путь может быть самым подходящим для него. Это вам может показаться неверным, но кто вы, чтобы решать? Не принимайте решений о других и не судите, потому что слепая убеждённость — священная болезнь. Когда бы человек ни стал религиозным, есть возможность такой болезни. Когда бы кто-либо ни стал религиозным, он становиться подверженным этой болезни, фанатизму, слепой вере. Очень трудно найти религиозного человека, который бы не был фанатиком.