Измененные состояния сознания и культура: хрестоматия - Ольга Гордеева

Более того, в традиционных культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Лэмбом и Кордова–Риосом [34], главным предназначением аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию.

Характерной чертой тех обществ, сведения о которых нам доступны, является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Это позволяет нам рассматривать подсознание как способ сохранения культуры. Только что сформулированная мысль должна заинтриговать исследователей проблем, связанных со злоупотреблением наркотиками в индустриальном обществе, поскольку там, как правило, наблюдается обратное: идиосинкратические, лишенные стереотипности зрительные образы. В традиционных обществах стереотипные видения весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. Из всех представленных в этой книге культур, по–видимому, только кума употребляли галлюциногены, чтобы уменьшить беспокойство отдельного человека, облегчить личные проблемы или избежать давления со стороны общества и собственной ответственности перед ним. Тем не менее и у этого народа мы обнаруживаем установленные социальные рамки данного явления. После употребления грибов разворачивается культурное действо, и негативные намерения человека по отношению к обществу реализуются в специфической форме. Остальные десять культур применяют психотропные средства в магико–религиозном, церемониальном контексте: чтобы вступить в контакт со сверхъестественным; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

На протяжении всей человеческой истории считалось неоспоримым фактом, что сила воздействующих на сознание растений принадлежит особым реальностям, контакты с которыми регулируются табу и ритуалами. Любой человек, который решился войти в мир этих реальностей, должен быть специальным образом подготовлен. Священная природа галлюциногенных растений может лишь подтвердить степень зрелости и уровень восприятия людей в тех обществах, где ритуалы, мир внутренних ощущений и чувства, связанные с природой и человеческими отношениями, немыслимы без подобных растений.

Литература

1. Aberle D. F. The Peyote Religion Among the Navaho // Viking Fund Publications in Anthropology, 1966. – № 42.

2. Ackerknecht E. Medicine and Ethnology. Selected Essays. – N. Y., 1971.

3. Aristotle. Poetics. – N. Y., 1961.

4. Barber T. X. LSD, Marihuana, Yoga and Hypnosis. – Chicago, 1970.

5. Blum R. Drugs and Society. – Stanford, 1964. – V. 1.

6. Bourguignon E. Religion, Altered States of Consciousness, and Social Change. – Columbus, Ohio, 1973.

7. Delay. Psychopharmacology and Psychiatry: Towards a Classification of Psychotropic Drugs // Bulletin on Narcotics, 1967. – V. 19. – № 1. – P. 1–6.

8. Dobkin de Rios M. Banisteriopsis Used In Witchcraft and Folk Healing in Iquitos Peru // Economic Botany, 1970. – V. 24. – № 35. – P. 296–300.

9. Dobkin de Rios M. Ayahuasca, the Healing Vine // International Journal of Social Psychiatry, 1971. – V. 17. – № 4. – P. 256–69.

10. Dobkin de Rios M. Curing with Ayahuasca in a Peruvian Amazon Slum // Hallucinogens and Shamanism / Ed. M. J. Harner. – N. Y., 1972.

11. Dobkin de Rios M. Visionary Vine: Hallucinogenic Healing in the Peruvian Amazon. – Prospect Heights: Waveland, 1972.

12. Dobkin de Rios M. The Influence of Psychoactive Flora and Fauna on Maya Religion // Current Anthropology, 1974. – V. 15. – № 2. – P. 147–164.

13. Dobkin de Rios M. Suggested Hallucinogenic Motifs in New World Massive Earthworks // Drugs, Rituals and Altered States of Consciousness / Ed. B. du Toit. – Amsterdam, 1976.

14. Dobkin de Rios M. Comment on the Cult of the Serpent in the Americas // Current Anthropology, 1977. – V. 18. – № 3. – P. 556–557.

15. Dobkin de Rios M. Plant Hallucinogens and the Religion of the Mochica – An Ancient Peruvian People // Economic Botany, 1977. – V. 31. – № 2. – P. 189–203.

16. Dobkin de Rios M. The Maya and the Water Lily // The New Scholar, 1978. – V. 5. – № 2. – P. 299–309.

17. Dobkin de Rios M., Cardenas M. Plant Hallucinogens, Shamanism and Nazca Ceramics // Journal of Ethnopharmacology, 1980. – V. 2. – № 3. – P. 233–246.

18. Dobkin de Rios M., Katz F. Some Relationships Between Music and Hallucinogenic Ritual: «The Jungle Gym in Consciousness» // Ethos, 1975. – V. 3. – № 1. – P. 64–76.

19. Dobkin de Rios M., Smith D. Drug Use and Abuse in Cross–cultural Perspective // Human Organization, 1977. – V. 36. – № 1. – P. 15–21.

20. Eliade M. The Sacred and the Profane. – N. Y., 1957.

21. Fernandez J. W. Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa. – Princeton, 1982.

22. Furst P.J. Symbolism and Psychopharmacology: The Toad as Earth Mother in Indian America // Sociedad Mexicana de Antropologia 13 Mesa Redonda en Mesoamerica. – Mexico City, 1972.

23. Herskovits M. Man and His Works. – N. Y., 1946.

24. Huxley A. The Doors of Perception. – N. Y., 1954.

25. Emboden W. A. Narcotic Plants. – N. Y., 1979.

26. Emboden W. A. The Sacred Narcotic Lily of the Nile: Nymphaea Caerulea Sav // Economic Botany, 1979. – V. 35. – P. 274–281.

27. Emboden W. A. Transcultural Use of Narcotic Water Lilies in Ancient Egyptian and Maya Drug Ritual // Journal of Ethnopharmacology, 1981. – V. 2. – P. 173–80.

28. Johnston T. F. Datura Use in a Tsonga Girls'Puberty School // Economic Botany, 1972. – V. 26. – № 4. – P. 340–351.

29. Katz F., Dobkin de Rios M. Hallucinogenic Music: An Analysis of the Role of Whistling in Peruvian Ayahuasca Healing Sessions // Journal of American Folklore, 1971. – V. 84. – № 333. – P. 320–327.

30. Kensinger К. Banisteriopsis and the Cashinahua // Hallucinogens and Shamanism / Ed. M. J. Harner. – N. Y., 1972.

31. Kluckhohn C. Myths and Rituals: A General Theory // Harvard Theological Review, 1942. – V. 35. – P. 1.

32. La Barre W. Old and New World Narcotics: A Statistical Question and an Ethnological Reply // Economic Botany, 1970. – V. 24. – P. 73–80.

33. Li H. – L. The Origin and Use of Cannabis in Eastern Asia: Their Linguistic–Cultural Implications // Cannabis and Culture / Ed. V. Rubin. – The Hague: Mouton Press, 1975.

34. Lamb B., Cordova–Rios M. Wizard of the Upper Amazon. – N. Y., 1971.

35. Ludwig A. Altered States of Consciousness // Altered States of Consciousness / Ed. Ch. Tart. – N. Y., 1969.

36. Meyerhoff B. Organization and Ecstasy: Deliberate and Accidental Communities among Huichol and American Youth // Symbols and Politics in Communal Ideology / Eds. S. F. Moore and B. G. Meyerhoff. – Ithaca, 1975.

37. Mundkur B. The Cult of the Serpent in the Americas: Its Asian Background // Current Anthropology, 1976. – V. 17. – № 3. – P. 429–457.

38. Pokorny A. The Hallucinogens in Anthropology, Pre–history, and the History of the Plastic Arts. Paper read at the Seventh Congress of the Collegium Internationale, Neuro–Psychopharma–Cologium. – Prague, 1970.

39. Rappaport R. Ritual, Sanctity and Cybernetics // American Anthropologist, 1971. – V. 73. – № 1. – P. 59–76.

40. Rubin V. Cannabis and Culture. – The Hague, 1976.

41. Siegel R. K. An Ethnological Search for Self–Administration of Hallucinogens // International Journal of the Addictions, 1973. – V. S. – P. 373–393.

42. Turner V. Dramas, fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society. – Ithaca, 1974.

43. Wallace A. F. C. Religion: An Anthropological View. – N. Y.: Random House, 1963.

44. Winning von H. A Toad Effigy Vessel from Nayarit // The Masterkey, 1969. – V. 43. – P. 29–32.

45. ZinbergN. E., Jacobson R. C. The Natural History of «Chipping» // American Journal of Psychiatry, 1976. – V. 133. – № 1. – P. 37–40.

46. Zinberg N. E., Jacobson R. C., Harding W. M. Social Sanctions and Rituals as a Basis for Drug Abuse Prevention // American Journal of Drug and Alcohol Abuse, 1975. – V. 2. – № 2. – P. 165–182.

Хаксли О

РАЙ И АД[7]

Олдос Леонард Хаксли (Aldous Leonard Huxley) (26 июля 1894 г., Годалминг, графство Саррей, Великобритания – 22 ноября 1963 г., Лос–Анджелес, штат Калифорния, США) – всемирно известный английский писатель, поэт, эссеист, классик литературы XX в.

Родился в семье, принадлежавшей к интеллектуальной элите Великобритании. Учился в Итон–колледже и Бейлиол–колледже Оксфордского университета. В 14 лет потерял мать, в 16, во время учебы в Итоне, едва не ослеп в результате несчастного случая; впрочем, зрение все же частично восстановилось – настолько, что Хаксли сумел поступить в Оксфорд, но в армию его не взяли, хотя он, подобно многим своим современникам, и рвался на фронт. Хаксли писал в такой манере, что некоторые сцены из его книг становились идеальными для кинопостановки. Со временем, кстати, Олдос Хаксли все–таки стал сценаристом. В литературе он дебютировал сборником стихотворений, опубликованном в 1919 г. В 1919 г. Олдос Хаксли женился на бельгийке Марии Нис. Их единственный ребенок Мэтью Хаксли появился на свет в 1920 г. Весьма заметным литературным событием стал выход в 1921 г. лирико–сатирического романа Хаксли «Желтый Кром». Но настоящую славу приносят ему в начале 30–х роман «Контрапункт» и антиутопия «Дивный новый мир», благодаря которым Хаксли обрел популярность одновременно у широкой публики и у интеллектуалов. Хаксли много путешествовал. Он побывал в Италии (1920–е гг.), затем отправился в кругосветное путешествие (1925–1926 гг.), побывал в Индии и первый раз посетил Соединенные Штаты.

Когда по Европе стал стремительно распространяться нацизм, Хаксли с женой и сыном уехал в Америку и в 1938 г. начал работать сценаристом в Голливуде. Именно здесь начинается его новый творческий период, основной чертой которого стало более подробное рассмотрение человеческой сущности. В 1938 г. Хаксли знакомится с Криш–намурти, под влиянием которого обращается к восточным философским учениям и мистике (что нашло отражение к книге «Вечная философия»).

В 1953 г. он соглашается на участие в эксперименте, проводимом Хэмфри Осмондом. Целью этого эксперимента было исследование влияния мескалина на человеческое сознание. Наблюдения за собой и размышления в ходе этого и ряда других экспериментов (которые с мескалином и ЛСД Хаксли вплоть до своей смерти повторял около десяти раз) он описал в своих эссе «Двери восприятия», «Рай и ад», «Наркотики, которые изменяют умы людей». Он пропагандировал наркотики как средство, позволяющее человеку лучше понять себя и мир, избавиться от «тюрьмы своей индивидуальности» и достичь самотрансценденции, испытать визионерские, мистические и религиозные переживания. Поэтому о нем заговорили как о психоделическом гуру, а его работа «Двери восприятия» стала культовым текстом для тысяч радикальных интеллектуалов 60–х, дав название знаменитой группе Doors. Тема наркотиков была отражена и в утопическом романе «Остров» (1962) – своеобразном жизненном и философском итоге литературной деятельности Олдоса Хаксли, книге, которая потребовала двадцати лет обдумывания и пяти написания. В общей сложности за свою жизнь Хаксли написал 47 книг. В 1959 г. Американская академия искусств присудила Хаксли премию за заслуги. Хаксли оставался слепым почти всю свою жизнь. В 1955 г. скончалась его жена – Мария Хаксли, и спустя год Олдос женился на Лауре Арчер. Олдос Леонард Хаксли умер 22 ноября 1963 г., его прах захоронен в фамильном склепе в Великобритании.