Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн - Р Блайс

Случай XXI. УММОН И ПАЛОЧКА-ПОДТИРКА

Это мой любимый случай, а Уммон — мой любимый дзэнский мастер. В этом случае у нас три действующих лица: Уммон, палочка-подтирка и Будда. До чего же трудно разобраться, кто из них кто! Уммон родился в 966 году, палочка возникла вместе с человечеством, а Будда — вместе со вселенной.

Монах спросил Уммона:

— Что такое Будда?

— Палочка-подтирка, — ответил Уммон.

Вместо туалетной бумаги китайцы во времена Уммона использовали небольшую палочку. В данном случае идет речь об использованной выброшенной палочке с засохшим дерьмом. Вероятно, в простонародье слово «палочка-подтирка» использовалось как ругательство, ведь невозможно вообразить себе язык без бранных слов. Риндзай называл этим словом монаха, который не мог ничего сказать (см. комментарий к комментарию в случае XII). Но использовать это слово для определения Неопределимого, для ограничения Безграничного, сравнить самое возвышенное с самым ничтожным, уравнять в правах сосуд чести и сосуд бесчестия — и в то же время не впасть в равнодушие, цинизм, быть готовым умереть за самую примитивную туалетную бумагу — вот пример подлинного величия человеческого Духа!

Унижать возвышенное, возвышать ничтожное и тем самым приводить все в отвратительное срединное состояние — это не входило в намерения Уммона, но и не противоречило им. Уммон не учит нас пантеизму, равно как и не пытается показать нам, что все в мире имеет бесконечное и поэтому одинаковое достоинство — хотя постичь это означает пройти полпути к пониманию дзэн. Уммон желает показать нам, что эта палочка-подтирка есть вся вселенная, Бог, Лик Божий и Будда. Таким образом, все в этой фразе определяется акцентом. Нужно говорить не «Палочка-подтирка — это Будда!», а «Палочка-подтирка — это Будда!» Физическое начало более насущно, более живо, более стремительно, чем в равной мере важное начало духовное.

Этот схатологический случай имеет и другие аспекты. В Индии известны медитации на нечистых вещах, например, навасамджна — медитация на трупах для контроля сексуальных желаний. Вот девять объектов этой медитации: распухание трупа, мертвенный голубой цвет, гниение, кровавые сцены, отрубленные конечности, поедание трупов птицами и животными, постепенный распад, кости, сожжение и погребение.

Матимото Донку, описывая кансикэцу, говорит:

Это инструмент для удаления экскрементов. В горных районах Китая представители низших классов пользовались большими коллективными уборными с длинной палкой для подтирания. Оправившись, человек становился так, чтобы палка была у него между ногами, и проходил несколько шагов в таком положении, вытирая задницу о палку. Эта палка была всегда покрыта засохшим дерьмом. Вот что имеют в виду, когда говорят «засохшая палка для подтирания». В Японии, в горных районах Кисо, можно встретить короткую палочку, которая называется навозная палочка. Она бывает двух видов. Более дорогая похожа на лакированную лопатку. Такими палочками пользовались богатые люди.

Это было написано в сорок первом году Мэйдзи (1909). Дзимбо в своем Мумонкане рассказывает другую интересную историю:

Однажды, когда я был унсуем, шестнадцати или семнадцати лет, я заблудился в горах Хида и должен был провести ночь в одиноком доме. Там со мной приключилась неприятность из-за лопатки для подтирания. Не зная, как ею пользоваться, я искал в доме хотя бы клочок бумаги и в конце концов не удержался. Когда я впоследствии спросил у хозяина дома, как называется эта вещь, он сказал что это хотокэги, или палочка-Будда.

— Разве не богохульственно называть ее так? — спросил я.

— А разве не хуже использовать для этой цели бумагу? — ответил хозяин дома.

Следует отметить, что в Китае почитают бумагу, особенно бумагу для печати книг. В одно время монахи ходили, собирали небольшие клочки выброшенной бумаги и благоговейно сжигали ее. В Японии одно и то же слово ками означает «божество» и «бумага».

В семнадцатом томе Янагидару (1782) есть следующее сэнрю:

Там была лопатка,И все же Исида подтерсяНосовым платком.

Все выделения человеческого тела считаются нечистыми (известны легенды об «аде экскрементов"). Скорее всего, виной тому их связь с сексом и чувство стыда, которое возникло вследствие необходимости первобытного человека подыскивать для полового акта темное, укромное место, чтобы избежать нападения. В результате нам кажется, что палочка для подтирания отвратительна, что она не имеет ничего общего с проблемами жизни и идеями о Будде. Нам кажется, что мы должны выбросить ее из сознания. Можно спросить: «Конечно же, все это так, но почему бы нам не отправиться искать Будду в более приятные, возвышенные сферы? Зачем выбирать самый сложный пример?»

Один из ответов может быть таким: если вы не дома везде, вы не можете быть дома нигде. (Дом англичанина, как известно, его крепость, но крепость — это не дом.) Другим ответом могут быть слова Гамлета о том, что один недосмотр, один промах губит нас, несмотря на все наши добродетели. «Лишь одного тебе недостает!»

Надо сказать, что Уммон не умеет ценить простую пищу. Он так спешит, что не может даже писать разборчиво. Он вознамерился подпереть секту палочкой для подтирания. Посмотри, что из этого получилось!

В первых двух предложениях Мумон говорит, что Уммон выражается небрежно из-за ограниченности мышления и большого числа учеников. Смысл последних двух — в том, что буддизм можно поддерживать богатством или нищетой, романтизмом или прямыми формулировками истины, золотым скипетром или палочкой-подтиркой. Его процветание или упадок зависит от того, что мы выберем. Мы можем построить великий храм

Со многими ярусами разноцветных окон,Излучающих тусклый религиозный свет,

основать Всемирную Федерацию Буддистов, проводить церемонии с благовониями, в расшитых мантиях, распевать сутры с торжественным видом, рекламировать встречи для медитации — и дзэн будет продолжать существовать. Или прикажет долго жить? Мы можем плохо отзываться о нем, никогда не посещать сэссин, поглядывать в сторону храмов с неодобрением, презирать мастеров — и дзэн будет…

Внезапная вспышка молнии!Искры от железа, ударившего по кремню!Неожиданный проблеск в уме,И ноги уже идут в другую сторону.

Палочка-подтирка Уммона сравнивается здесь со вспышкой молнии. Она сияет в своей отвратительности, спонтанности, бездумности, невыразимости, бесформенности, безэмоциональности. В этом палочка, вспышка и искра — все они подобны Лику Божьему. Если глаз души хотя бы на мгновение затуманивается эмоциональными или интеллектуальными предрассудками, он находит палочку для подтирания отвратительной, недостойной нашего внимания — и тогда Будда потерян.

Случай XXII. КАСЁ И ФЛАГШТОК

Кашьяпа уже появлялся в случае VI Легенда говорит о том, что после смерти Будды его последователи собрались на совет для канонизации учения. Кашьяпа, самый образованный из учеников Будды, излагал метафизические принципы; Упали, самый старший ученик — законы и дисциплину, тогда как Ананда, любимый ученик Будды — притчи и проповеди. В соответствии с буддистской историей Ананда был допущен на Синод не сразу. Накануне собрания он достиг состояния архата, но даже после этого против него были выдвинуты следующие обвинения. (1) Он не может сформулировать некоторые заповеди, потому что преисполнен скорби в связи с неотвратимой смертью Будды. (2) Он топтался по одежде Будды, когда шил ее. (3) Он позволил женщинам первыми проститься с телом усопшего Будды и т. д, Ананда доказал свою невиновность во всех отношениях, но мы видим, что эти обвинения относятся к примитивному буддизму и не имеют ничего общего с дзэн.

Анан спросил у Касё:

— Почитаемый Миром передал тебе стихарь из золотой материи; передал ли он тебе что-нибудь еще?

— Анан! — позвал Касё.

— Что? — отозвался Анан.

— Сбей ногой флагшток у ворот, — сказал Касё.

Флагшток с флагом находился возле ворот храма. По флагу можно было судить, читают ли проповедь в храме. Если флаг возле храма поднят, это означает, что в нем дает наставления известный учитель.

Смысл этого случая, как и многих других ему подобных, в том, что Кашьяпа окликнул Ананду. Это напоминает нам о Христе, который взывал к некоторым из своих учеников. Учитель зовет, ученик поднимается и следует за ним. Ананда думает, что у Будды можно получить что-то большее, чем внешние знаки отличия, и спрашивает у Кашьяпы, что это такое. Кашьяпа отвечает на его вопрос тем, что зовет его, и Ананда принимает его ответ, отзываясь «Что?» Это напоминает любовь (или ненависть) с первого взгляда. Можно привести сколько угодно аргументов «за» и «против» такой любви, но влюбленный чувствует непреодолимость, неизбежность притяжения. Дзэн — это влюбленность с первого взгляда во вселенную, в судьбу, в Бога, в Природу.