Солнце сознания. Глиняные лампы - Бхагван Раджниш

«Значит теперь самая пора попытаться поймать его», - заключил мастер.

Император сел на пол и закрыл глаза, а Бодхидхарма сел напротив него и сжал в руках большой посох.

Император задрожал от страха. За окном была кромешная ночь, а он доверился странному монаху. Кто знает, что у него на уме? Иногда Бодхидхарма поднимал посох и говорил: «Ищи, загляни в каждый угол. Как увидишь свое “я”, сразу же хватай его!»

Миновало полчаса, час, два часа, и император где-то затерялся! Забрезжили лучи утреннего солнца.

«Я хотел бы умыться, - сказал мастер. - Неужели ты до сих пор не сумел поймать свое “я'’?»

Император By открыл глаза и упал перед Бодхидхармой на колени. «Я и не думал, что на самом деле во мне нет никакого “я”! - воскликнул он. - Я искал его повсюду, но так и не нашел. Я заглядывал во все уголки. Я осмотрел все, но ничего не нашел».

«Кого же мне успокаивать? - спросил Бодхидхарма. - Я уже три часа сижу перед тобой с посохом».

«Мое “я” смолкло, - объяснил император By. - Если во мне нет “я”, тогда откуда взяться беспокойству?» На протяжении трех часов я пребывал в безмолвии. Как только я начал смотреть в себя, так сразу же понял, что не достигаю “я”, что во мне царит тишина. Теперь я могу сказать, что зря называл себя беспокойным. Как раз “я” и было самим беспокойством».

«В дальнейшем остерегайся “я”, - посоветовал ему Бодхидхарма. - Больше никогда не цепляйся за него».

Император By повелел сделать на его могильном камне такую надпись: «Я слышал множество советов саньясинов и святых, я прочел тысячи священных писаний, но не мог раскрыть тайну. Пообщавшись со странным мастером, я стал смотреть в себя и тем самым раскрыл все тайны. Нет “я”, которое следует успокоить. Нет «я», которое следует очистить. Нет “я”, которое следует завоевать. Нет “я”, ради которого необходимо отыскать Бога и просветление. “Я” вообще не существует».

Восьмая сутра предписывает поиск «я», а потом его утрату. Вы достигаете все в тот миг, когда утрачиваете «я». Смысл «я» в том, что мы держимся за что-то несмотря ни на что. По сути, произнося слово «я», мы сопротивляемся.

Мы держимся за это «я», противостоя всем людям, враждуя с ними. Мы отреклись от всех и уцепились за «я». Это «я» похоже на государственную границу Индии и Китая. Если мы внимательно посмотрим, то не увидим природную грань, разделяющую эти страны. Нигде нет никаких границ, разделительная грань между Китаем и Индией находится лишь в головах политиков. А вообще-то границ нигде нет. Политикам очень неплохо бы поумнеть. Границы существуют только на политических картах. Если вы посмотрите в небо, то не увидите там Индию, Пакистан, Китай, Японию. В небе нет границ. Если на Марсе в самом деле развилась жизнь, то неужели обитатели этой планеты смогут рассмотреть в телескопы здесь какие-то границы?

Когда Юрий Гагарин впервые полетел в космос, жители СССР ожидали, что он будет делать на орбите громогласные заявления, вроде «Да здравствует Советский Союз!» или чего-то еще в таком духе. Но он сказал нечто совершенно замечательное, и его слова нужно оценить по достоинству. Гагарин сказал не «моя Россия», а «мой мир», «моя земля». Летя на такой громадной высоте, он не различал отдельные страны. Из космоса вся земля показалась Гагарину единой, он воспринял весь мир как цельное явление. Он говорил: «Мой мир! Моя земля!» Когда он вернулся на землю, московские политики спросили его: «Почему ты не произносил фразу “мой Советский Союз”?» «Из космоса не виден Советский Союз, - объяснил Гагарин. - Там все границы исчезают».

Когда человек погружается во внутреннее небо, границы «я» и «ты» исчезают. Это тоже утилитарные границы, которые человек чертит на карте. У моего дома имеются ложные границы, точно такие же ненастоящие границы есть у моего «я». У моей страны имеются ложные границы, это же верно в отношении моего «я». Но эта неправда действенна только на протяжении семи сутр, не далее. Если вы хотите ходить по земле, если хотите двигаться горизонтально, тогда вы будете видеть Россию, Индию, Пакистан. Но если вы взмоете в небо, то не увидите ни России, ни Индии. Тот, кто хочет подняться высоко во внутреннее небо, потеряет «я» и «ты». А когда исчезают «я» и «ты», остается лишь божественность. Об этом повествует восьмая сутра.

А девятая сутра совсем короткая. Ее комментарием я и закончу цикл своих бесед о сутрах йоги. Первая сутра, как я уже говорил, была посвящена жизненной энергии. Девятая сутра посвящена непосредственно йоге. Смерть это тоже энергия. А как же иначе? Жизнь объемлет то, что мы считаем жизнью, а также смертью. И следует любить не только жизнь, но и смерть. Не только жизнь достойна славословий, смерть тоже прекрасна. Следует приветствовать не только жизнь, перед смертью тоже следует распахивать дверь. Тот, кто не принимает смерть, будет лишен жизни. А тот, кто принимает смерть, приобретет высшую жизнь.

Смерть это тоже энергия, смерть божественна, и она от Бога. Об этом повествует последняя сутра йоги. Это высшая сутра, благодаря которой человек воспринимает смерть как часть жизни. Главное - осознать этот момент. После восьмой сутры человек обретает прямое познание жизни. В тот день, когда вы поймете, что «я» не существует, к вам придет также и знание о смерти. Что представляет собой смерть? Кто умирает? Кто может умереть? Я бессмертен, моя душа вечна до тех пор, пока люди не скажут, что я не умру. Тогда я понимаю, что они просто передают мне услышанную прежде информацию. Если кто-то говорит, что «я» не существует, что все сущее божественно, вот тогда я по достоинству оцениваю его слова. Я хочу быть бессмертным, но меня нет. Тот, кто хочет быть бессмертным, не существует, а тот, кто бессмертен, никому не известен.

Рамакришна объявил ученикам о том, что умрет через три дня. Его жена Шарада очень огорчилась и загоревала.

«Почему ты плачешь? - спросил ей Рамакришна. - Никто не умирает. Ты любила это тело, которое считала мной, или же действительно того, кто есть?»

«Я любила того, кто и в самом деле есть», - ответила Шарада.

«Тогда перестань печалиться, - попросил ее Рамакришна. - И не ломай свой браслет, ведь умирает тот, кого нет».

В Индии была только одна вдова, которая не сломала свой браслет после смерти мужа. Когда умер Рамакришна, все плакали и причитали, но Шарада наотрез отказалась ломать свой браслет. Она не переменила одежду.

«Что случилось? - удивлялись люди. - Умер твой муж Рамакришна».

«Тот, кто умер, никогда не существовал, - ответила Шарада. - А тот, кто существовал, и поныне здесь. Мой браслет напоминает мне о нем».

Шарада оставалась невестой даже после смерти Рамакришны. Она никогда не говорила о том, что Рамакришна умер. На все расспросы он отвечала так: «Его тело распалось, мой муж просто переменил одежду».

По сути, люди просто меняют свою обветшавшую одежду.

Когда вы благодаря восьмой сутре узнаете о том, что вас нет, тогда кто, по вашему мнению, умрет? Что в таком случае называть смертью? Тогда умереть невозможно. Если кого-то зарубили мечом, то кого именно постигла смерть? Можно рассечь лишь «я», и только. Если нет «я», значит рубить некого. Кришна сказал Арджуне, что никто не убивает, и никто не умирает. Кришна имел в виду, что по сути никого нет. Видимая тень уменьшается и увеличивается в зависимости от восхода и заката солнца. Мы видим вокруг себя всего лишь тени, которые то удлиняются, то сокращаются.

Послушайте притчу. Ее написал Халиль Гибран. Лиса пустилась на поиски еды. Солнце взошло и осветило лису. Ее тень стала громадной словно большое дерево. И лиса подумала, что в тот день ей придется добыть побольше еды.

«У меня большое тело», - думала лиса.

У лис нет зеркал, в которые можно разглядывать себя. Они судят о себе по тени. В зеркале мы видим тоже лишь тень. Провидцы говорят, что тот, кто стоит по ту сторону зеркала, тоже представляет собой тень. Лиса увидела свою тень, длинную как дерево. «Трудно мне придется, - думала она. - Сегодня мне придется отыскать больше пищи. Мне нужно добыть верблюда, не меньше».

Лиса отправилась на охоту. Был полдень, солнце стояло в зените. Тень съежилась и стала пятачком под телом лисы. Она посмотрела вниз и подумала: «Я очень голодна. Теперь мне подойдет даже любая мелочь» .

Тень лисы уменьшилась, ее почти не было видно. Но лиса считала тень своей сущностью.

То, что мы считаем телом, на более глубоком уровне представляет собой не более, чем тень. Эта тень материализована. Она становится видимой из-за плотности частиц энергии. Она увеличивается и уменьшается. Но мы отождествляем себя с этой тенью до тех пор, пока у нас есть «я».

Девятая сутра повествует о том, что смерть это тоже проявление жизни, она тоже энергия, тоже божественная. Тот, кто знает о том, что смерть тоже божественная, достигает просветления. Само наличие просветления подразумевает, что для такого человека не существует смерти. Просветление это смерть, в которой нет смерти.