Методологические проблемы социально-гуманитарных наук - Коллектив авторов

Поэтому при анализе развития общества (а также индивида) возможно рассмотрение прогресса не только как предопределенного и линейного процесса. Обратившись к понятию «нелинейности эволюции», развитие приобретает характер исключительно только возможного вектора движения общества и самого человека. В рамках подобной трактовки свободу можно определить не как познанную необходимость линейного порядка, а как способность определить границы возможного в сложном, нелинейном, многовариантном движении к идеальному образу социального будущего.

Применение при анализе социальных процессов синергетики как объяснительной теории и рассмотрение прогресса не только в линейной парадигме, по мнению автора, повышает эвристический потенциал социальной философии и может в дальнейшем привести к интересным результатам.

Глава 3

Философские проблемы смерти

В мире ничто не вечно. Будучи по своей природе биологическим существом, человек, как любой живой организм, смертен. В то же время, в отличие от любого другого живого существа, человек способен осознавать конечность своего существования и учитывать это в своей деятельности. Таким образом, смерть составляет одно из важнейших онтологических условий существования человека не только как биологического, но и как социального существа. Факт смертности абсолютно неустраним из индивидуального и социального опыта человека.

На уровне социального бытия этот факт своеобразно преломляется в структуре социальных институтов, формах организации и содержании социальных практик, относящихся ко всем без исключения сферам коллективной деятельности людей – духовной, организационной, социальной, материально-производственной.

Наличие у человека страха смерти воочию демонстрирует парадоксальный характер смерти как онтологического явления. Эпикуру приписывают афоризм: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти еще нет, когда она приходит, то нас уже нет». Если животное испытывает страх смерти только в те моменты, когда возникает непосредственная угроза жизни, и этот страх для него является лишь проявлением инстинкта самосохранения, то мысль о смерти может настигать человека в самые разные моменты его жизни, нередко в условиях полной безопасности, когда ему ничто не угрожает, в том числе и тогда, когда он молод и физически здоров.

Страх смерти у человека социален по своей природе и предметному содержанию. Лишь человеку присуща память смерти (т. е. способность думать о смерти, не находясь в смертельной опасности), каковая и составляет основу концептуализации этого феномена, а точнее – объективного и непреложного закона, которому подчиняется все живое. Ведь смерть неизменна в своих проявлениях, являясь, по сути, конкретным проявлением одного из всеобщих законов бытия – конечности существования во времени всех материальных систем.

Однако отражение этого объективного закона в индивидуальном и коллективном сознании людей в зависимости от целой совокупности социальных, исторических, культурных, экономических условий может заметно варьироваться. Получая знаковое воплощение и материализуясь в продуктах духовного производства (искусстве, философии, массовой культуре и др.) и повседневных практиках, концепт смерти, создаваемый сознанием общества, может серьезно диверсифицироваться по своему содержанию: весьма различным может быть ценностное восприятие смерти, степень осознания ее неизбежности, отношение человека к смерти других людей, представления о том, что происходит с ним после смерти, формы образного оформления концепта смерти и многие другие его содержательные элементы.

При этом, как правило, наблюдается определенное сходство в восприятии смерти, отношении к ней у людей, принадлежащих одному общественному организму, одной социальной группе, одной общественной формации.

Тем самым выявляется социально-философский аспект концептуализации смерти. В отличие от философского, художественного, медико-биологического, психологического, других подходов к изучению влияния смерти на жизнь людей, подход социальной философии предполагает рассмотрение концептуализации смерти как социокультурного явления со всеми вытекающими отсюда следствиями и ожидаемыми результатами.

Необходимость социально-философского исследования, раскрывающего объективные закономерности социальной обусловленности концептуализации смерти в сознании людей и целых социальных организмов, давно назрела. Для современного общества характерен повышенный и не всегда здоровый интерес к смерти. В настоящее время существует обширнейшая литература, в которой смерть рассматривается в самых разнообразных ракурсах, причем список публикаций на темы смерти весьма активно пополняется. Однако существующая потребность именно в социально-философском анализе концептуализации смерти, выявлении социальной обусловленности этого процесса, как и его социально значимых результатов, остается неудовлетворенной.

Это указывает на несомненную актуальность и, можно так сказать, вечность рассматриваемой проблемы. Это обусловлено следующими причинами:

а) высокая значимость социальной составляющей в восприятии человеком объективного факта своей смертности, социокультурная природа концептуализации смерти в сознании общества и индивида;

б) философская проблема поиска смысла жизни, ключевая тема рефлексии во все времена, неразрывно связанная с восприятием смерти;

в) значимые социальные результаты и последствия концептуализации смерти, влияние сформированного социальной группой, обществом концепта смерти на формы и характер протекания социальных практик, состояние социальных институтов и социальной структуры общества.

3.1. Теоретико-методологические основы изучения концептуализации смерти в сознании общества

Приступая к исследованию концептуализации смерти, необходимо установить методологические основания такого исследования, определив место используемых понятий в категориальной системе социально-философского знания и наметив основные методологические установки, которыми будем руководствоваться в ходе исследования.

Принимая за основу социально-философский взгляд на общество как на организационную форму деятельностного воспроизводства социального, автор вслед за К. Х. Момджяном выделяет четыре типа совместной активности людей, необходимые для самодостаточного существования человеческого коллектива. Это четыре типа совместной деятельности, образующие четыре сферы социального: духовную, организационную, социальную и материально-производственную [Момджян 1997, с. 360]. Автор также исходит из положения о том, что перечисленные четыре типа совместной деятельности и соответствующие им сферы общественной жизни воспроизводятся в любом исторически конкретном типе общества, образуя его подсистемы, сферы общественной жизни. Иными словами, по отношению к любому уровню развития общества, любому социальному строю можно сказать, что в этом обществе «производство опредмеченной информации образует духовную сферу общества, создание и оптимизация общественных связей и отношений – его организационную сферу, производство и воспроизводство непосредственной человеческой жизни – социальную сферу и, наконец, совместное производство вещей образует его материально-производственную сферу» [Момджян 1997, с. 360].

Все четыре сферы общественной жизни, являясь подсистемами единой системы-социума, неразрывно связаны между собой, причем эта взаимосвязь носит не только функциональный, но и субстанциальный характер, проявляясь не только во взаимном функциональном воздействии этих сфер друг на друга, но и в существовании феноменов, относящихся одновременно к разным сферам.

Онтологической основой этого субстанциального единства сфер общественной жизни является субстанциальное единство человеческого общества или, попросту говоря, единство родовой природы человека. Если в самоопределении своих социальных действий человек выступает как свободное существо, то он, будучи одновременно с этим и природным существом, не может реализовать свою свободу иначе, чем путем учета в своей деятельности объективных условий и ограничений. Именно в этом состоит восходящая к Б. Спинозе классическая концепция свободы как познанной необходимости.

Как поясняет, развивая эту концепцию, Т. В. Науменко, «принципиальная невозможность абсолютной свободы вытекает из кардинального противоречия между бесконечным количеством условий деятельности и конечным субъектом (деятелем). Любой субъект – конечен, он принципиально не в состоянии контролировать все условия, в которых ему приходится действовать, поэтому он вынужден (в силу своей конечности) учитывать только конечное количество условий своей деятельности (как теоретической, так и практической)» [Науменко 2000, с. 113; она же 2003 б, с. 170–173].