ХРИСТОС И ЦЕРКОВЬ В НОВОМ ЗАВЕТЕ - Протоиерей Александр
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Титулатура Нерона (54–68-й годы) вновь возвращается к широкому использованию идеи сыновства «божественному» предшественнику. Первый из Флавиев — Веспасиан (69–79-е годы) — не был ни настоящим, ни приемным сыном кого либо из своих обожествленных предшественников, поэтому документы его времени не содержат подобных наименований. Впрочем, в начале его правления провинциальные египетские папирусы все же провозглашали его «богом», а греческие надписи говорили о его «божественности», что было официально объявлено сенатом Рима после его смерти.
В свете этого неудивительно, почему в одной надписи Юлий Цезарь назван «явлением бога от Марса и Афродиты и всеобщим спасителем человеческой жизни», Август в надписях и папирусах называется «богом» и «сыном божиим», Тиберий — не только как «сын божий», но и как «сын Зевса освободителя», а Нерон — как «сын величайшего из богов» и «владыка всего мира».
Рассмотренная царская титулатура позволила некоторым западным библеистам XX века выдвинуть идею о заимствовании христианами терминологии и идей греко-римского политического лексикона. <...> Рудольф Бультман (Rudolf Bultmann) утверждал, что исповедание в древней Церкви Христа как «Сына Божия», рожденного «силой Всевышнего», возникло за пределами Палестины, в эллинистических церквах диаспоры [См. Bultmann R. Theology of the New Testament. Vol.1. N.-Y. 1951. Р. 128, 130–131.]. <...>
Находка в 1958 году [Кумранского — А.С.] текста 4Q246 на арамейском языке, во-первых, показала, что выражение «Сын Божий» было известно и употреблялось в палестинской межзаветной литературе. Во-вторых, тщательное рассмотрение данной рукописи позволяет сделать вывод, что оно мыслилось в отношении грядущего Мессии». — Юревич Д., свящ. С. 108-10; ср. Данн Д.Д. С. 85.
204
Единственное исключение составляет случай в Деян. 7, 56, где Сыном Человеческим называет Иисуса диакон-первомученик Стефан. Но этот случай выглядит почти как дословная цитата Дан. 7, 13 или слов опять же Иисуса в Ин. 1, 51; Мф. 26, 64 и пар.
205
См. Meier J. P. Jesus. // NJBC. P. 1324.
206
Мень А., прот. Евангелия. // Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 386.
207
В славянском языке существует звательный падеж, в котором и «Господь» и «Господин» будут звучать как «Господи». Не имеющий звательного падежа русский язык сохранил в виде своеобразного исключения (как наследие от славянского) лишь некоторые слова в звательном падеже, преимущественно связанные с Богом: например, «Боже» и «Господи».
208
Впрочем, для славянского языка все же возникает проблема — там, где ku/rioj употреблено в именительном падеже, например, в притчах. Здесь славянский текст тоже вынужден изменять «Господь», что однозначно имело бы в виду имя Божие, на «господин», имеющее в виду обыденный смысл (напр., Мф. 10, 24; 20, 8 и др.). Иногда даже необходимое простое значение «господин» как бы заглушается божественным «Господь», например: «Господь бо есть и субботы, Сын Человеческий» («ибо Сын Человеческий есть господин и субботы», Мф. 12, 8)
209
Об этой трудности см.: Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях. // Православная община. № 40. М. 1997. С. 49.
210
Мы уже отмечали, как, например, совершенно небогослужебный вопль учеников в лодке «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» по Мк. 4, 38 трансформируется в Мф. 8, 25 в призыв «Господи! спаси нас, погибаем», явно звучащий как богослужебный возглас (см. § 20. 1).
211
Православной традиции в принципе свойственнее более говорить о божестве Иисуса, нежели о Его человечности. Мы предпочитаем говорить о Нем «Господь» или «Христос», тогда как, скажем, в протестанстком мире более употребимо наименование «Иисус». И вообще «полярность» двух естеств во Христе — Господа Бога и Иисуса Человека — всегда в истории Церкви находила себе выражение в тех или иных разномыслиях среди христиан, которые нередко приводили к расколам и ересям.
212
Данн Д.Д. С. 426, 428.
213
Под разницей аудитории следует понимать не только разницу чисто географическую (палестинские иудеи, греки, римляне, далее — армяне, славяне и т. д.), но и ту духовно-культурную разницу, которая возникает между разными поколениями людей на одной и той же территории.
214
«Слово «керигма» означает как содержание проповеди (что проповедуется), так и процесс, акт проповеди». — Данн Д.Д. С. 51.
215
См. Charpentier E. P. 34.
216
См. Charpentier E. P. 34.
217
Кассиан, еп. С. 135.
218
Сравнительная таблица различных элементов кергимы в указанных речах см. в: Charpentier E. P. 44.
219
Кассиан, еп. С. 134.
220
По-славянски воста1нiе, воста1ти пишутся с одним «с», так как имеется в виду приставка не «воз (вос)» а «в», имеющая вид «во». Таким образом, воста1ти по-славянски есть не что иное, как вста1ти, где приставка «в» преобразована в «во».
221
См. величание праздника Вознесения Господня.
222
Об этом см. подробнее: Гаврилюк П. История катехизации в Древней Церкви. М. 2001. С. 16-21.
223
Правда, не исключено, что под словом kathxh/qhj подразумевается не привычный нам с позиции современного опыта катехизаторский смысл, а другой, в чем-то даже противоположный: не «наставлен (катехизирован)», а «наслышан», имея в виду «о чем ходят самые разные слухи». При таком значении труд Луки выглядит не просто как закрепление и дополнение уже имевшего место наставления, а наоборот, как правильное изложение Евангелия в противовес сомнительным слухам.
224
Св. мч. Иустин Философ. Апология I, гл. 67. Цит. по: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 50-1.
225
Charpentier E. P. 13.
226
В ЕК: «давал».
227
См. Charpentier E. P. 40.
228
См. Charpentier E. P. 40.
229
«Христианство родилось в иудейской среде; это надо твердо помнить. Влияние этой среды сказывалось еще очень долго после Вознесения Спасителя и Сошествия Духа на апостолов. Связь с Иерусалимским храмом и с синагогами, «сонмищами» еще много лет не разрывалась у учеников Господа. И даже после формального разрыва с храмом и синагогой эта внутренняя связь, по существу, оставалась и не нарушилась и доднесь... Иудейское влияние на нашу литургику гораздо более значительно, чем это принято думать.» — Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. М. 1997. С. 21-2. Яркий пример — происхождение нашей Вечерни от иудейского храмового обряда возжигания светильников — см.: Успенский Н.Д. Православная вечерня (историко-литургический очерк). // Богословские труды. № 1. Москва, 1959, С. 7 слл.; см. также Шмеман А., прот. Введение в литургическое богословие. Париж. 1961. С. 67 слл.
230
См. Charpentier E. P. 37.
231
Credo — латинский глагол (!) 1-го лица ед. ч. «верую». С него начинается символ веры по-латыни.
232
См. Charpentier E. P. 36.
233
Вопрос о том, какое отношение имеет этот отрывок к Богородице, хотя о Ней здесь (как и вообще в посланиях ап. Павла) не говорится ни слова, имеет богословское разрешение: почти любой христологический текст, в особенности тот, который посвящен теме боговоплощения и божественного кенозиса (воплощения как самоуничижения), так или иначе подразумевает память о Пресвятой Деве как о пренепорочной материнской Утробе, через которую воплотился Сын Божий.
234
См. Кассиан, еп. С. 135-6.
235
См. Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians. // NJBC. P. 794; Данн Д.Д. С. 173-4.
236
В переводе ЕК дается «уничижил», а в специальной сноске: «опустошил», «истощил», «умалил».
237
См. Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. СПб. 2002. С. 47.
238
См. Данн Д.Д. С. 92; Сорокин А., прот. С. 255.
239
Кассиан, еп. С. 135.
240
Данн Д.Д. С. 93.
241
Кассиан, еп. С. 190.
242
Brown R.E., S.S., Collins R. F. Canonicity. // NJBC. P. 1043.
243
Льюис К.С. Современные переводы Библии. // Альфа и Омега. №1 (8). М. 1996. С. 188.