Тайны Афганистана - Марсель Хассин

Некоторые исследователи жизни Гурджиева были убеждены, что он был послан на Запад, чтобы донести тайное учение, и для достижения этой цели ему передавалась энергия, дававшая ему специальные возможности: барака. Затем, после того как он злоупотребил учением и своими возможностями, предавшись деспотизму, невоздержанности в алкоголе, беспорядочной половой жизни, погоне за материальными благами и т. д., — он потерял бараку. Другие исследователи полагают, что он ею никогда и не владел, о чем мы поговорим в предпоследней главе этой книги.

Согласно Гурджиеву, учение было передано ему князем Любоведским, который был послушником в одном афганском монастыре. Как мы уже объясняли в предыдущей главе, он привез на Запад энеаграмму, из который не смог извлечь весь содержащийся в ней психологический потенциал.

Также он говорил о секте йезидов и о братстве Сарман или Сармун. Но прежде чем перейти к рассмотрению этих вопросов, теснейшим образом связанных с Афганистаном, мы завершим наш краткий обзор других несообразностей жизни Гурджиева.

Гурджиев утверждал, что войну разжигают тайные силы и люди не властны ничего изменить. Возможно, поэтому он не ввязывался ни в какую борьбу. Его подозревали в том, что он был послан в Тибет в качестве шпиона, поставляющего информацию в Третий Рейх, поскольку он не пострадал во время фашистской оккупации Парижа. Питер Вашингтон так пишет об этом в своей книге «Мандрил Блаватской»: «До сих пор остается загадкой, почему он не был поставлен на учет как иностранец или задержан за торговлю на черном рынке, особенно учитывая отвращение нацистов к славянам и азиатам. Также он был подозрительно хорошо обеспечен продуктами питания. Когда окончилась война, поползли слухи о его сотрудничестве с оккупационными властями».

Гурджиев познакомился с маздеизмом в Шейх-Ади и Мосуле благодаря своим контактам с йезидами, у которых он также позаимствовал некоторые элементы их традиций, восходящих к митраизму и манихейству. Как мы уже говорили, Гурджиев ошибочно полагал, что суфийскими организациями втайне руководили Ходжаганы, которых он называл «Учителями мудрости», а те, в свою очередь, были делегированы «внутренним кругом» Сарман, «собранием всех святых, живущих на Земле».

Братство Сарман (собрание просветленных), вероятно, уходит корнями в Вавилонию. Слово «Сарман», «Сармун» или «Сармунг» присутствует в пехлевийских текстах и обозначает хранителей учения Заратустры. Но слово Сарман также обозначает пчелу, которая всегда была символом тех, кто собирает драгоценный мед традиционной мудрости и сохраняет его для новых поколений. Таким образом, пчелы несут в себе таинственную энергию, дошедшую до нас со времен Заратустры. По-персидски «Сар» означает главу, руководителя. Это значение могло учитываться некоторыми исследователями: «Руководитель, владеющей традицией, которую он должен передать». Другое значение слова «Сарман» — «очистившие сознание».

Согласно армянской книге «Меркхават», четыре или пять тысяч лет назад в Вавилонии был основан так называемый внутренний круг человечества, который, вероятно, находился под управлением «Учителей мудрости». Скорее всего, речь идет об известной в тайной Традиции эзотерической школе. Питер Кинг в своей книге «Штаб-квартира в горной Азии», говоря о сообществе Сарман, название которого он переводит как «пчелы», помещает его в Афганистан, рядом с вершинами Гиндукуша. Это сообщество состоит из 900 монахов или посвященных, а главой общины, вероятно, был «господин времени», или Суркаур, «руководитель работ», проживавший в Абусаре, где выращивается растение Chungari, «трава просветления», которая в афганском фольклоре дарует адепту мистическое откровение.

Как свидетельствует стамбульский суфий пир Дауд, члены этой общины, живущие в особых центрах, вершат судьбы мира. Пир утверждает, что это не обычные люди и даже не монахи, но особые существа, испытавшие состояние бытия и небытия. Одним из них, вероятно, был князь Любоведский, наставник Гурджиева. Также Гурджиев говорит о раскопках, произведенных им в 1886 году в Армении, в процессе которых он обнаружил подземный ход, который вел в древний монастырь, где находилось несколько пергаментов, в которых упоминалось братство Сарман. Следы подтолкнули Гурджиева к выяснению места пребывания братства, которое оказалось расположенным на севере Афганистана, в древнем городе, в настоящее время разрушенном, то есть в Балхе, как повествует нам Джеймс Мур в своей книге «Анатомия Гурджиева, анатомия мифа».

Гурджиев также говорил о «Высших Неизвестных», отождествляя их с учителями братства Сарман. В девятой главе мы увидим, что они сыграли определенную роль в развитии нацистской идеологии. Похоже, что этот термин был введен в широкое обращение С. Л. Мазерсом, основавшим в конце XIX века общество «Золотой Рассвет» (Golden Dawn). Считалось, что этим обществом управляют «Высшие Неизвестные», а сам Мазере писал: «я узнаю их только по нескольким тайным знакам… встреча была назначена ими в астрале… я верю, что они люди, что они живут на нашей Земле, но наделены ужасными сверхчеловеческими способностями… я чувствовал прикосновение ужасной силы, ощущение от которого я могу сравнить с чувством, которое испытывает человек, когда во время грозы рядом с ним ударяет молния…». Еще одну ссылку на «Высших Неизвестных» можно найти у Густава Майринка, который вошел в контакт с Анни Безанс и Рамакришной. Майринк написал роман «Голем» и другие произведения, посвятив их идее «духовного центра Земли», управляемого «Высшими Неизвестными», находящимися в Агартхе.

Некоторые указания имеются и в рукописях Жозефа де Местра. Речь идет о записке, написанной в 1782 году и адресованной герцогу Брунсвику, Великому Магистру Шотландского Масонского Устава. Герцог интересовался у него сведениями о «Высших Неизвестных», и Местр отвечал ему неофициально от имени своей ложи «Совершенная Откровенность». Жозеф де Местр не признавал тамплиерских корней масонства, также он не обладал в то время глубоким знанием истории, по причине того, что история сама по себе была довольно темной и многие ее грани были неизвестны. Эти обстоятельства послужили причиной того что Жозеф де Местр не знал, каковы были пути, по которым передавались тайные учения, и кто был истинным представителем их духовного руководства.

Во времена де Местра эзотеризм пребывал в упадке, и все масонские ордена пытались причаститься к тайне, природа которой не была им точно известна; все рьяно искали традицию, корни, которые связали бы их с могущественным сокровенным знанием, поскольку в реальности все было совсем иначе: масонские ложи утратили свой истинный характер сообщества посвященных, исказили его или превратили в хаотический набор ритуалов и символов, которые уже не имели ничего общего с истоками. По мнению де Местра, современное ему франкмасонство было «отломленной и разлагающейся ветвью древнего и уважаемого ствола».

Неразрешимой задачей, занимавшей умы в то время, но актуальной и сегодня, был поиск ответа на вопрос: каков же был ствол? Относительно «Высших Неизвестных» де Местр писал: «Есть ли у нас Учителя? Нет, у нас их нет. Простое, но исчерпывающее доказательство состоит в том, что они нам неизвестны. <…> Как бы мы могли принести безмолвный обет Высшим Неизвестным, ведь даже если бы они явились нам, возможно, они бы нас разочаровали, и поэтому мы бы от них отреклись». Все свидетельствует в пользу того, что, даже если бы «Высшие Неизвестные» существовали, масоны не были готовы вступить в контакт с ними, поскольку сильно отклонились от изначальной традиции.

Читатель-франкмасон может возразить с иронией: «Гурджиев, конечно, был лучше подготовлен!» С моей точки зрения, на это нельзя ответить ни да, ни нет, единственным верным ответом будет: «Гурджиев никогда не приобщался к традиции, Гурджиев только болтал о традиции».

Как мы уже говорили, Гурджиев утверждал, что он общался с йезидами. Гурджиев упоминает их в своей книге «Встречи с замечательными людьми», где он в завуалированной форме говорит о верховном тайном центре, а также упоминает о монастырях вертящихся дервишей и о тайных центрах братства Сарман, владевшего ключами от царства Агартхи.

Вначале мы очень коротко расскажем, кто такие йезиды. Они представляли собой еретическую секту, одним из знаков которой был павлин, магический символ, уходящий корнями в религию Персии и Месопотамии. Павлин имеет самые уродливые лапы и самое прекрасное оперение, для арабских и персидских суфиев павлин символизирует человека, способного к самосовершенствованию, который борется со своей земной природой. Это была самая любимая преинкарнация Пифагора и Будды. Павлин появляется в суфийской поэзии и иконографии: «Когда свет воплотился и впервые узнал собственное отражение в зеркале, он увидел себя в виде павлина с распущенным хвостом».