Большая книга колдовства и защиты от него - Аурика Луковкина

По этой причине и стремление очистить свою карму и уже на следующий день обрести долгожданное счастье, за несколько минут избавиться от отягощающих душу проблем реализовывается отнюдь не столь легко, как это может показаться индивиду, только соприкоснувшемуся с истинным знанием. Последствия прошлых неправедных жизней оказывают свое влияние, как и последствия благих поступков. Поэтому, чтобы изменить собственную карму, приходится прикладывать значительные усилия. При подобном процессе меняются все составляющие души, происходит их гармонизация, сглаживаются преступления, совершенные в прошлых инкарнациях.

Страдание очищает праведные души, и, пройдя через множество наполненных болью и мучениями перерождений, заключенная в тело душа начинает размышлять о собственной природе, и спустя многие жизни она перестает отождествлять себя с собственным телом. И лишь по прошествии многих веков обусловленная душа, находящаяся в человеческом теле, приходит к познанию истины и устремляется к ней в чистом стремлении обрести желанный покой.

Но, пребывая в материальном мире, душа, заключенная в темницу собственного тела, природа которого является прямым итогом совершенных ею поступков, вынуждена взаимодействовать с объектами чувств. «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения рождается гнев» – так гласит «Гитапанишада», одна из самых важных «Упанишад», известная как «Бхагават-Гита». Согласно ее учению тот, чье сознание загрязнено, во время созерцания объектов чувств становится подверженным желаниям материального характера. Если человек не может сосредоточить свои чувства на высшем, они самостоятельно будут концентрироваться на низшем, не заслуживающем внимания.

Даже самые просветленные личности находятся под влиянием своего чувственного восприятия, но они, в отличие от остальных обитателей миров, способны контролировать себя. Главное все-таки не подчеркнутое стремление избегать контакта с материальными объектами; речь идет о том, что свои помыслы следует обращать к Господу, посвящая ему свою деятельность. Что ни совершал бы человек или иное живое существо, находясь в материальном мире, последствия его деятельности ограничивают его свободу, все прочнее и прочнее привязывая душу к миру объектов чувственного восприятия. Даже благоприятная карма, гарантирующая перерождение на одной из райских планет, при погружении субъекта в мир материальный превращает душу в слугу собственных былых прихотей.

Бодхисаттвы сравнивали благоприятную карму с золотыми цепями, которыми скован узник. Несмотря на всю внешнюю привлекательность и высокую стоимость этих оков, они в любом случае остаются оковами, которые превращают свободного человека в раба. Так и благоприятная карма, позволяющая родиться в семье богатого человека, наделенного властью, или, в представлении индусов, стать в грядущей реинкарнации представителем высшей касты брахманов, хотя и позволяет увеличить круг собственных возможностей, все меньше заставляет вспоминать душу о собственной духовной природе.

Этот материальный мир не создан для того, чтобы души наслаждались им и проявлениями собственного эгоизма, возведенного в ранг закона бытия. Высшее предназначение Вселенной (как той, обитателями которой мы являемся, так и огромного количества остальных) – помочь душам осознать всю горечь разлуки со Всемогущим Творцом, бесконечно любящим всех. Поэтому в жизни всех живых существ доля страданий преобладает над долей наслаждений; это несоответствие, заставляющее столь часто многих невежд обращаться к небу с упреками на несправедливость, является символом высшей справедливости.

Подобная горечь, от которой невозможно избавиться человеку, находящемуся в материальном мире, – своего рода напоминание о блаженстве, которое должно прийти на смену непрекращающемуся страданию. Но было бы воистину несправедливым, если бы заблудшие души, позабывшие о своей истинной природе, наслаждались иллюзорными благами, оставив за пеленой забвения то истинное наслаждение, которое они могли бы получить от приближения к Богу. Такие люди, озабоченные лишь удовлетворением потребностей своего тела, более всего напоминают пресыщенных животных и сравниваются духовными учителями с червями, обитающими в испражнениях. Ныне живущие далеко не столь резко отзываются об окружающих их людях, но и их мнение о тех, кто не способен обуздывать свои чувства и потребности своего тела, не слишком высоко. Выходит, если индивид стремится добиться успеха на пути очищения собственной кармы, его душа должна пройти несколько взаимосвязанных этапов, каждый из которых является логическим продолжением предыдущего и неразрывно связан с ним.

Первым из этих шагов является желание измениться. Тот, кто доволен собой и своим нынешним положением, никогда не сможет продвинуться ни на один шаг вперед. Такому субъекту абсолютно безразлично его духовное развитие, он самодоволен и не способен к тому, чтобы увидеть какое-либо несовершенство в себе самом. Он никогда не достигнет успеха и не совершит даже малейшего шага на пути служения Богу.

Второй шаг – осознание своей истинной природы. Это осознание выражается в двух аспектах. Человек осознает, что он не является только лишь собственным телом. Это прекраснейшее знание позволяет ему не только навсегда проститься со страхом смерти; ведь только тот, кто отождествляет себя с собственной бренной телесной оболочкой, составленной из тленной материи, способен испытывать страх перед распадом и тлением, которым подвержено все живое. Тот, кто родился, обязательно умрет, а тот, кто умер, обречен вновь родиться, и сам по себе процесс перехода души из одного тела в другое не представляет собой чего-либо, связанного со страхом и ужасом. До тех пор, пока не преодолена тьма невежества, окутывающая сознание души, ее путь пролегает в сансаре; а последствием незнания истинной природы в данном случае становится страх.

В «Йога-сутре» Патанджали прямо указывается на то, что коренной причиной совершаемого в мире зла является уже упомянутая ранее авидья, т. е. невежество, незнание основополагающих жизненных принципов. Чтобы действовать праведно, повинуясь закону, необходимо знать этот закон. Подобное воззрение на природу добродетели отразится позднее и в трудах древнегреческого философа Платона, почитавшего знание основой всего праведного.

Согласно учению великого йога Шанкары свобода от невежества означает и окончание человеческой жизни. Подобное утверждение имеет своим непосредственным смыслом не столько то, что последствием знания может стать смерть, но более то утверждение, что человеческая природа в процессе приобретения совершенного знания «высветляется», очищается, причащаясь к Божественному.

Избавиться от тьмы авидьи означает и освободиться от кармы. Однако в силу того, что индивидуум остается ограниченным, конечным, он стремится к недостижимому идеалу, конечной цели всех его поисков. Мораль в свете подобных утверждений становится не столько конечной остановкой, сколько точкой опоры. Все благие дела, совершаемые с целью возмещения, в рамках философии обыденности «ты – мне, я – тебе» приносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, что совершаются при полном отсутствии эгоистической заинтересованности, в духе посвящения Богу, очищают дух, избавляясь от последствий кармических реакций.

В этой связи можно обратиться к не совсем традиционному авторитету. Сын плотника из Назарета говорил в своей проповеди: «Не творите милостыни своей перед людьми, ибо поступающие так уже получают награду свою. Ты же, когда творишь добро, поступай так, чтобы твоя правая рука не ведала, что делает левая». Тот, кто творит добро, побуждаемый собственным эгоизмом, получает похвалу подобных же людей, пользуется благами временными, упрочняя свою репутацию. Напротив, добрые дела, совершаемые праведником, часто остаются безответными, ибо он не рассчитывает на то, что совершенное им доброе дело вознаградится сторицей тем, кому оказано благодеяние. Не дожидается он и воздаяния, ибо движет им чистая любовь к Творцу всего и его чадам.

Но осознание своей истинной природы влечет и познание своей вечной зависимости от Бога и того, что все мы являемся детьми Творца. В каждом из нас заключена частица Божества, благодаря которой мы и способны вернуться в вечную обитель Всевышнего, а он пребывает в сердце каждого живого существа. И только осознав свою зависимость от Бога и свою духовную природу, душа может очиститься и встать на путь духовного возрождения. Лишь после этих шагов может последовать соблюдение законов, данных человеку Творцом.

Смысл этих законов должен соответствовать самой трансцендентной сущности Божества, в этическом плане представляющем собой чистую любовь, не оскверненную пороками материального мира. Многие представители мудрости Востока, псевдомудрецы, утверждают, что раз этот материальный мир является злом для вечной души, то необходимо отказаться от всяких привязанностей к тому, что находится в этом мире, отказаться от любви к ближнему, к окружающей природе, ко всему – и все это только ради того, чтобы полнее посвятить себя безличному Абсолюту.