Пути философии Востока и Запада - Евгений Торчинов

150

Возможности применения принципов космологии пяти первоэлементов в даосской магии прекрасно показаны в фундаментальной работе Марка Калиновского: Cosmologie et divination dans la Chine ancienne. Le compendium des cinq agents (Wu xing da yi, Vie siecle). Traduit et annote par Marc Kalinowski // Publications de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient. Vol. 166. Paris, 1991.

151

Из исследований последних десятилетий см.: Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001; Ху Фучэнь. Вэй-Цзинь шэнь-сянь даоцзяо (Учение о святых-бессмертных в даосизме эпох Вэй и Цзинь). Пекин: Чжунхуа шуцзюй, 1989; Taoist Meditation and Longivety Techniques / Ed. by Livia Kohn. Ann Arbor: University of Michigan, Center for Chinese Studies Publications, 1989.

152

Seidel A. K. La divinisation de Lao-tseu dans taoisme des Han In: Publications de l'Ecole Francaise d'Extreme Orient. Vol. 71. Paris, 1969; Kohn, Livia. God of the Dao. Lord Lao in History and Myth. Ann Arbor: Center for Chinese Studies, the University of Michigan, 1998.

153

См. прежде всего: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания; Он же. Даосизм. Дао дэ цзин. СПб., 1999; Он же. Даосские практики. СПб., 2001.

154

Соломенное чучело собаки. – По свидетельству комментаторов, имеется в виду ритуальное чучело, которое выбрасывали по окончании церемонии.

155

Горохова Г. Э. Универсализм раннего даосизма // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

156

Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 33.

157

Там же. С. 33.

158

Там же. С. 34–35.

159

Об отношении М. Бубера к «Чжуан-цзы», его работе над переложением фрагментов этого текста и английский перевод этих переложений см: Herman J. R. I and Tao. Martin Buber's Encounter with Chuang Tzu. Albany, 1996. Текст Бубера см. на Р. 15–67 данного издания.

160

Ibid. P. 54 (фрагмент 37 – «Счастье рыб»).

161

Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao-Chuang // Heidegger and Asian Thought. P. 105–106.

162

Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao-Chuang. P. 106.

163

Ames R.T Knowing in the Zhuangzi: From Here, on the Bridge, over the River Hao // Wandering at Ease in the Zhuangzi. P. 219–230.

164

Об этом подробнее см.: Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997. С. 149–167. Здесь также подробно рассматриваются трансперсональные основания метафоры и опыта «мудрец как младенец».

165

Подробно см.: Eskildsen S. Nei dan Master Chen Pu's Nine Stages of Transformation // Monumenta Serica. Vol 49. 2001. P. 1–31 (esp., p. 19–21; 27–29).

166

Despeux C. Imortelles de la Chine ancienne: Taoisme et alchimie feminine; Idem. Women in Daoism // Daoism Handbook. P. 384–412.

167

Прекрасное описание состояния потока по «Чжуан-цзы» дается в: Jochim Ch. Just Say «No» to «No Self» in Zhuangzi // Wandering in Ease in the Zhuangzi / Ed. by R. T. Ames. Albany, 1998. P. 35–74 (esp. p. 62–65). См. также: Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. N.Y., 1990.

168

Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. В. В. Бибихина. М., 1997. С. 55.

169

Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб., 1998. С. 98–99.

170

Датировка этого текста предельно неясна. Традиция утверждает, что он был создан мифическим Желтым Императором (Хуан-ди) в седой древности и позднее доработан чжоуским Цзян Тай-гуном, сокрыт в пещере Коу Цянь-чжи (V в. н. э.) и обнаружен там через триста лет Ли Цюанем. Среди ученых существуют три основные датировки: текст написан в VIII в. Ли Цюанем (многие синологи), текст написан Коу Цянь-чжи (обосновано Ван Мином), текст написан неизвестным автором в V–IV вв. до н. э., поскольку одноименный текст упоминается Сыма Цянем в биографии «дипломатов» Чжан И и Су Циня, и его грамматика и лексика не противоречат такому предположению (современный даосский ученый и бывший проректор Даосской академии в Пекине Ли Ян-чжэн).

171

Пружина (цзи). – Можно было бы также перевести как «механизм». Употребление этого слова в «Инь фу цзине» и сопутствующей ему традиции является едва ли не единственным свидетельством существования протомеханицистской тенденции (или даже контртенденции) в традиционной китайской мысли.

172

Согласно комментариям – глаза, уши, нос.

173

Впрочем, вопрос о том, имеет ли мир начало или же нет (равно как и вопрос о бесконечности мира), относился буддизмом к так называемым «неопределенным», «не имеющим ответа» вопросам, на которые Будда не давал ответа, храня «благородное молчание». Поэтому, строго говоря, по крайней мере с позиций раннего буддизма, вопрос о начале сансары не имеет ответа. Как говорится в одной из палийских сутт (сутр): «Недоступно мысли, о монахи, начало сансары. Не могут ничего знать о начале сансары существа, что, будучи объяты неведением и охвачены страстью, блуждают в ее круговороте от рождения к рождению».

174

Здесь важно отметить, что буддизм отрицает атман как синоним индивидуальной простой и вечной души, которую также отрицает, заменяя ее скандхами. Но он ничего не говорит об атмане как трансцендентном начале, стоящем за скандхами, формирующими эмпирическую личность. Поэтому некоторые направления Махаяны использовали понятие атман для обозначения высшей реальности (татхата – «то, что есть поистине»), понимаемой в этих направлениях как Единый Ум (экачитта), образующий Абсолютное Тело Будды (дхармакая).

175

См.: Бхагавадгита // Философские тексты «Махабхараты». Вып. 1, кн. 1 / Пер. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1977; Древнеиндийская философия: Собрание текстов. М., 1970; Упанишады. Т. 1–3 / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1992; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1–2. М., 1994; Торчинов Е. А.Введение в буддологию. СПб., 2000; Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

176

О йоге см: Островская Е. П., Рудой В. И. Классическая йога: Йога сутры Патанджали и «Вьяса-Бхашья». М., 1991; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1994; Чаттерджи С. и Датт Д. Индийская философия. М., 1994; Шивананда, свами. Кундалини йога. СПб., 1994; Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. СПб., 1998; Woods J. H. The Yoga – System of Patañjali or the Ancient Hindu Doctrine of Concentration of Mind. Cambridge (Mass.), 1914 (Harvard Oriental Series. Vol. 17).

177

Книги на русском языке, рекомендуемые в качестве введения в культуру Индии: Бируни, Абу Рейхан. Индия / Под ред. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского, В. Г. Эрмана. М., 1995; Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991; Она же. Индуизм. СПб., 2000; Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М, 1993; Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975; Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977 (2-е изд.: М., 1998); Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985; Древо индуизма. М., 1999; Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М, 1996; Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991; Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М., 1998: Семенцов B. C. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981; Шохин В. К. Древняя Индия в культуре Руси (XI – середина XV в.). Источниковедческие проблемы. М., 1988; Эрман В. Г.Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

178

Рудой В. И., Островская Е. П. О специфике историко-философского подхода к изучению индийских религиозно-философских систем // Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

179

Анамбхатта. Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к своду умозрений) / Пер. с санскр., введ., коммент., исслед. Е. П. Островской. М., 1989.

180

При таком знаке равенства почти вся китайская мысль сразу же перестает быть философской, ибо китайские мыслители не только не разработали систему формальной логики, но и не руководствовались ее принципами и внерефлексивно, ибо, как это показал А. И. Кобзев, китайская философия обладала своей методологией, но этим ее органом и органоном была отнюдь не логика, а классификационные схемы коррелятивного мышления и нумерология.

181