Пробуждение: преодоление препятствий к реализации возможностей человека - Чарльз Тарт

___. Pathway to Ecstasy: The Way of the Dream Mandala. New York: Holt, Rinehart & Winston, 1979.

Galyean, B. Mind Sight: Learning through Imaging. Long Beach, Calif.: Center for Integrative Learning (767 Gladys Ave.), 1983. Goleman, D. and Davidson, R. (eds.) Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper & Row, 1979.

Grinspoon, L. and Bakalar, J. Psychedelic Drugs Reconsidered. New York: Basic Books, 1979.

___. (eds.). Psychedelic Reflections. New York: Human Sciences Press, 1983.

Grof, S. Realms of Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Viking, 1975.

___, and Halifax, J. The Human Encounter with Death. New York: Dutton, 1977.

___. LSD Psychotherapy. Pomona, Calif.: Hunter House, 1980.

___, anf Grof, C. Beyond Death: The Gates of Consciousness. London: Thames & Hudson, 1980.

Halifax, J. Shaman: The Wounded Healer. New York: Crossroad, 1982.

Hampden-Turner, C. Maps of the Mind. New York: Macmillan, 1981.

Harner, M. The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing. San Francisco: Harper & Row, 1980.

___. Hallucinogens and Shamanism. London: Oxford University Press, 1973.

Hendricks, G., and Weinhold, B. Transpersonal Approaches to Counseling and Psychotherapy. Denver: Love Publishing, 1982.

Hillman, J. Revisioning Psychology. New York: harper & Row, 1975.

Hoffer, A., and Osmondm H. The Hallucinogens. New York: Academic Press, 1967. (t)

Hoffman, E. The Way of Splendor: Jewish Mysticism and Modern Psychology. Boulder: Shambhala, 1981.

Houston, J. The Possible Human. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1982.

John, Da Free. The Transmission of Doubt: Talks and Essays of the Transcendence of

Scientific Materialism through Radical Understanding. Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1984.

Johnson, D. Body. Boston: Beacon, 1983.

Johnson, W. Riding the Ox Home: A History of Meditaton from Shamanism to Science. London: Rider, 1982.

Larsen, S. The Shaman's Doorway: Opening the Mystic Imagination to Contemporary

Consciousness. New York: Harper & Row, 1976.

Lee, P.; Ornstein, R.; Galin, D.; and Tart, C. Symposium on Consciousness, New York: Viking, 1976.

Leonard, G. The transformation: A Guide to the Inevitable Changes in Humankind.

Los Angeles: J.P.Tarcher, 1972.

Lilly, J. The Center of the Cyclone: The Autobiography of Inner Space. New York: Julian Press, 1972.

Mann, R. The Light of Consciousness: Explorations in Transpersonal Psychology.

Albany, New York: State University of New York Press, 1984.

Master, R., and Houston, J. The Varietes of Psychedelic Experience. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1966.

Naranjo, C. The One Quest. New York: Viking, 1972.

___, and Ornstein, R. On the Psychology of Meditation. New York: Viking, 1971.

___. The Healing Journey: New Approaches to Consciousness. New York: Pantheon, 1973.

Needleman, J. The New Religions. New York: Doubleday, 1970.

___, and Baker, G. (eds.) Understanding the New Religions. New York: Seabury Press, 1978.

Ornstein, R. The Psychology of Consciousness. San Francisco: W,H.Freeman, 1972.

___. (ed.) The Nature of Human Consciousness: A Book of Readings. New York: Viking, 1973.

Owens, C. Zen and the Lady. New York: Baraka Books, 1979.

Parker, A. States of Mind: ESP and Altered States of Consciousness, New York: Taplinger, 1975.

Pearce, L. The Crack in the Cosmic Egg. New York: Julian Press, 1971.

___. Magical Child: Rediscovering Nature's Plan for Our Children. New York: Dutton, 1977.

De Riencourt, A. The Eye of Shiva: Eastern Mysticism and Science. New York: Morrow, 1981.

Ring, K. Heading toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: Morrow, 1984.

Savary, L.; Berne, P.; and Williams, S. Dreams and Spiritual Growth: A Christian

Approach to Dreamwork. New York: Paulist Press, 1984.

Scwartz, G., ang Shapiro, D. (eds.) Consciousness and Self-Regulation: Advance in

Research, vol. 1, New York: Plenum, 1976. (t)

Siegel, R., and West, L. (eds.) Hallucinations: Behavior, Experiecne, and Theory. New York: Wiley, 1975.

Shapiro, D. Precision Nirvana. Englewod Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1978.

___. Meditation: Self-Regulation Strategy and Altered States of

Consciousness. New York: Aldine, 1980.

Sugarman, A. and Tarter, R. (eds.). Expanding Dimensions of Consciousness. New York: Springer, 1978. (t)

Tart, C. On Being Stoned: A Psychological Study of Marijuana Intoxication. Palo Alto, Calif.: Science and Behavior Boks, 1971.

___. States of Consciousness. El Cerrito, Calif.; Psychological Processes, 1983.

___. (ed.). Altered States of Consciousness. New York: Doubleday, 1971.

___. (ed.). Transpersonal Psychologies. El Cerrito, Calif.: Psychological Processes, 1983.

Taylor, J. Dream Work: Tecniques for Discovering the Creative Power in Dreams. New York: Paulist Press, 1983.

Tulku, Tarthang (ed.). Reflections of Mind: Western Psychology Meets Tibetan

Budhism. Emeryville, Calif.: Dharma Publishing, 1975.

Valle, R., and von Eckartsberg, R. (eds.). The Metaphors of Consciousness. New York: Plenum, 1981.

Vaughan, F, Awakening Intuition. New York: Anchor, 1979.

Walsh, R., anf Vaughan, F. (eds.). Beyond Ego: Transpersonal Dimensions in Psychology. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1980.

Wavell, S.; Butt, A.; and Epton, N. Trances. New York: Dutton, 1967.

Well, A. The Natural Mind: A New Way of Looking at Drugs and Higher Consciousness.

Boston: Houghton Mifflin, 1972.

White, J. (ed.). The Highest States og Consciousness. New York: Doubleday, 1972.

___. (ed.). Frontiers of Consciousness: The Meeting Ground between Inner and Outer Reaity. New York: Julian Press, 1974.

Wither, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, 111.: Quest, 1977.

___. (ed.). The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the

Leading Edge of Science. Boulder: Shambhala, 1982.

Zukav, G. The Dancing Wu Li Masters: An Overview of the New Physics. New York:

Morrow, 1979.

ПРИЛОЖЕНИЕ Б: КАК ИСКАТЬ ГУРДЖИЕВСКИЕ ГРУППЫ

Это приложение адресовано тем, кто нашел идеи, изложенные в этой книге, приемлемыми для себя в такой степени, что захотел найти группу развития, в которой специально обучают гурджиевской работе, и принять в ней участие. Конечно же, я не считаю, что это единственный путь личностного и духовного развития, но это достаточно мощная система, которая может быть весьма полезной для некоторых из нас.

Мне бы хотелось привести здесь длинный список адресов таких групп, чтобы облегчить вашу задачу, но я не могу этого сделать по нескольким причинам.

Во-первых, включая в этот список те или иные группы, я бы в неявной форме одобрял их деятельность, предполагая что они обеспечивают точную и практически полезную передачу идей и методов Гурджиева. Однако поскольку мое собственное понимание всего спектра идей Гурджиева ограничено, с моей стороны было бы самонадеянно пытаться одобрять или не одобрять группы, в которых им обучают.

Во-вторых, мне приходилось слышать убедительные доводы, что никто не может достаточно точно учить идеям Гурджиева, поскольку сам Гурджиев однозначно не назвал своего преемника, который выполнял бы роль учителя. Возможно, что все группы, претендующие на то, что они обучают методам Гурджиева, следует считать, в лучшем случае, лишь отчасти компетентными, или же просто подражателями, и ни одну из них не следует рекомендовать. С другой стороны, Гурджиев мастерски использовал всякого рода неопределенности и намеренное несоответствие ожиданиям, чтобы заставить людей пробудиться и думать и воспринимать самостоятельно, так что тот факт, что он никого официально не провозгласил своим преемником, может оказаться большим благом. Такое отсутствие прямой преемственности не является проблемой для тех групп, которые заявляют, что они просто вдохновляются некоторыми идеями Гурджиева и не претендуют на прямую передачу учения. Эти группы можно оценивать по их собственным реальным заслугам.

В-третьих, любая развивающая группа, учитель которой умирает, подвержена риску догматизма и закостенения по причинам, которые мы обсуждали в главе двадцать первой. Отношения переноса, которые превращают учителя в идола и не допускают ни малейших изменений в том, что он делал; социальные потребности, которые должны удовлетворяться путем сохранения структуры группы, и тому подобные вещи создают тенденцию застревания группы на повторении прошлого вместо пробуждения к настоящему. Есть несколько групп, лидерами которых являются ученики Гурджиева либо ученики учеников Гурджиева. Обеспечивает ли это подлинность передачи, добавляя силу групповой работе, или же, наоборот, увеличивает вероятность омертвения метода? Является ли отсутствие новшеств признаком разумного сохранения сущности идей Гурджиева, или же, наоборот, признаком недостаточного их понимания для того, чтобы пытаться приспособить их к современным нуждам? Я не чувствую себя компетентным решать такие вещи за других.

Есть группы, лидеры которых «вдохновлены» идеями Гурджиева, но не слишком много сами соприкасались с более традиционными группами этого направления: используя терминологию духовных систем, подчеркивающих важность непосредственного контакта, о них можно сказать, что они не являются частью «передачи по прямой линии». Означает ли это, что такие группы свободны от омертвляющих эффектов догматизма и являются более динамичными и живыми, или же, наоборот, что предлагаемая ими «гурджиевская работа» связана в большей мере с игрой воображения и с неадекватным пониманием, чем с действительными идеями Гурджиева? Есть группы, существующие уже долгое время, и есть группы, возникшие совсем недавно, в отношении которых могут быть поставлены такие же вопросы. Есть группы, которые «ортодоксальны» и совершенно искренни в своих намерениях, но в отношении которых у меня возникают подозрения, что они в известной степени подвержены догматизму и закостенению. Тем не менее, вы можете научиться многим вещам, добросовестно работая с такими группами. Ни один из моих учителей, как в гурджиевской работе так и в других традициях, на мой взгляд, не был полностью пробужденным и совершенным существом – на самом деле, порой в их характере были явные недостатки, но тем не менее я научился у них чрезвычайно многому. Есть и такие группы, вероятно, руководимые шарлатанами, в которых идеи Гурджиева и его жесткий стиль работы используются в целях эксплуатации людей.

В идеальном случае любую развивающую группу следует оценивать по реальным результатам ее работы. Так, например, университет может иметь впечатляющие здания и хорошо оборудованные лаборатории, величественного вида профессоров и многочисленные библиотеки, замечательные цели и планы. Но в конечном счете о нем судят по реальным исследовательским и практическим достижениям его сотрудников и выпускников, а не по его зданиям, его планам и его мнению о себе. У нас есть сообщество ученых, которых наше общество считает компетентными давать подобные оценки. Некоторые люди, сами себя провозгласившие духовно продвинутыми, берутся оценивать учение Гурджиева, причем одни считают его устаревшим, другие – живым, но поскольку наше общество не имеет общепринятых критериев для определения, кто компетентен в вопросах духовного развития, а кто нет, эти оценки не могут иметь для нас особой пользы. Мой собственный опыт общения с людьми, принадлежавшим к разным духовным традициям, говорит мне, что некоторые люди действительно являются более пробужденными и взрослыми, в то время как другие используют различные духовные пути лишь для самообмана.