По ту сторону рождения и смерти - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Несмотря на то что мы не можем понять трансцендентную природу Верховного Господа, Его имя, славу и деяния, если мы утвердимся в сознании Кришны, постепенно Бог откроет нам Себя. Чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, но если мы подготовим себя, то Бог откроет Себя, и тогда мы сможем Его увидеть. Богу нельзя приказать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя.

Кришна Сам поведал о Себе в «Бхагавад-гите», и все, что Он говорит, не подлежит сомнению; нам надо просто прочувствовать это, понять это. Понять «Бхагавад-гиту» может каждый, независимо от его качеств, происхождения и т.д., потому что уровень «Бхагавад-гиты» — это уровень Абсолюта. Простой метод повторения имен Кришны открывает тому, кто его практикует, природу его личности, природу Бога, что представляют собой материальная и духовная вселенные, в чем причина нашей обусловленности и как от нее избавиться. Так постепенно мы узнаем обо всем. На самом деле эта связь веры и последующего осознания хорошо нам известна. Очень часто мы принимаем на веру нечто в надежде на то, что будущее подтвердит нам истинность этого. К примеру, купив билет в Индию, мы верим, что нас доставят в эту страну. А иначе почему бы мы выкладывали деньги за этот билет? Мы же не даем деньги первому встречному. Мы знаем, что это уважаемая авиакомпания и официальная линия, и это вселяет в нас веру. В обыденной жизни без веры нельзя и шагу ступить. Вера необходима, но верить надо только в то, что признано авторитетным. Это неправда, что мы верим слепо, мы принимаем на веру только то, что является общепризнанным. В Индии все — независимо от своей касты, сословия и т.д. — признают «Бхагавад-гиту» священным писанием. Да и за пределами Индии многие ученые, теологи и философы тоже считают «Бхагавад-гиту» великим произведением, признавая ее авторитет. Авторитетность «Бхагавад-гиты» не подлежит сомнению. Даже такой великий ученый, как профессор Альберт Эйнштейн, постоянно читал «Бхагавад-гиту».

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании духовной вселенной — царства Бога, и мы должны принять это на веру. Разве мы не обрадуемся, попади мы в такую страну, где нам скажут, что нам не нужно больше рождаться, стареть, болеть и умирать? Услышав о таком месте, мы, безусловно, приложили бы все силы к тому, чтобы попасть туда. Никто не хочет стареть, так же как никто не хочет умирать. Найдись такое место, где этих страданий нет, оно стало бы самым желанным для нас. Почему мы хотим этого? Потому что имеем на это полное право. Мы вечны, исполнены блаженства и знания, но оказавшись в материальной оболочке, забыли свою истинную природу. Таким образом, «Бхагавад-гита» предоставляет нам возможность вернуться в свое изначальное состояние.

Шанкариты и буддисты утверждают, что за пределами этого мира — пустота, но в «Бхагавад-гите» не содержится таких разочаровывающих утверждений. Философия пустоты только плодит атеистов. Мы — духовные существа и хотим наслаждаться, но если мы уверены, что в будущем нас не ожидает ничего, кроме пустоты, у нас появляется желание наслаждаться жизнью в материальном мире. Это приводит к тому, что имперсоналисты, с одной стороны, обсуждают различные положения философии пустоты, а с другой — стараются получить как можно больше материальных наслаждений. Такое философствование может доставлять удовольствие, но духовного блага оно не принесет.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто достигает этого трансцендентного уровня, сразу осознает Высший Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек поднимается на уровень чистого преданного служения»

(Б.-г., 18.54).

Тот, кто достиг высот в преданном служении и получает наслаждение от служения Кришне, естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Человека, поглощенного бхакти, можно узнать по тому, что он получает удовлетворение от Кришны и только от Него.

Общение с Кришной

Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах са парах), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение. Любить Бога в надежде стать единым с Ним — тоже своего рода осквернение.

Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кришны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Ваикунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идет борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.

Все обитатели Ваикунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других — четырехрукую. Обитатели этих планет также имют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахманом, то такое освобождение называется сайуджйа-мукти. Вторая форма освобождения — это сарупйа-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий — салокйа-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саршти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения дает возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают сайуджйа-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет полклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майавады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чаитанйа Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке» (4):

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

В этом стихе Господь Чаитанйа Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение еще не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чаитанйе Махапрабху все равно — достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданному все равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то еще, единственное, о чем он молит Бога — чтобы он мог всегда помнить о Нем и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, все время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.